Maelström Life – Ednei de Genaro

JOSÉ ORTEGA Y GASSET (1883-1955) (Nietzsche/Existencialismo)

Técnica vista enquanto “reino de mecanismo” sem autonomia própria no relacionamento com o homem. Contudo, ela é pré-requisito para o homem se dimensionar em seu mundo, em sua “circunstância” (a vida fabrica a si mesma). A história das invenções se deu em três grandes fases: “la técnica del azar”; “La técnica del artesano”, “la técnica del técnico”. Esta última fase seria a circunstância da primeira metade do século XX: a da “era do especialismo”, do “tecnicismo”, do progresso ilimitado. Um período determinado pela angústia do “homem-massa”, de desmoralização radical porque perdido na “abundância”, na velocidade descompassante: tempo de decadência dos costumes, de pulsões e novas barbáries. [Pensador de crítica conservadora].

A evolução da técnica na modernidade levou à problematização das estruturas da experiência humana, tal como foram construídas pela subjetividade moderna. Viver-se-ia em um otimismo cego quanto ao progresso das ciências naturais. Rompe-se com a interpretação marxista do progresso: o início do século XX é analisado, de um lado, a partir de uma percepção de crise qualitativa da temporalidade fundada na rememorização (das experiências, das tradições, do “humanismo”), e, de outro lado, na esperança de ruptura revolucionária a partir das novas materialidades e realidades criadas. [Pensador de posição dupla: modernidade trouxe potências e impotências].

Técnica dentro de um discurso acerca de uma sua dimensão historial – sua temporalidade e essências próprias. A essência da técnica não ser deduzida apenas por uma “causa eficiente”. Ela define um mundo, uma mundanidade. O período histórico é visto, pois, por uma temporalidade marcada pela radicalização do “esquecimento do Ser”; na subsunção do homem à armação (Gestell), essência da técnica moderna; e do consequente perigo da instrumentalização total do mundo. [Pensador da urgência, do “perigo” diante da mobilização infinita].

Entendimento da técnica se encontra dentro do diagnóstico ontológico de Heidegger, influencia marcante. O período é marcado pela racionalização do mundo pela organização do trabalho na qual resultou no “confisco do tempo” da vida contemplativa. O período é de “triunfo do homo faber” e do utilitarismo sem sentido (“a utilidade, promovida à significância, gera ausência de significado”). A era moderna poderia ser dividida em três estágios: a era da máquina a vapor, a da eletricidade e a da automação. O mundo precisaria reaprender a separar o tempo do fazer, o tempo do cuidar e o tempo do contemplar. [Pensadora da reabilitação do sentido e do valor da política, da esfera pública; contra o mundo encerrado no labor, na tecnocracia].

Técnica moderna se define pelo ganho de autonomia. A análise do fenômeno técnico subtrai o conceito de sistema técnico e a caracterização desse sistema determinada pelo: o automatismo da escolha técnica, o autodesenvolvimento, a indivisibilidade, o universalismo técnico, a racionalidade, a artificialidade, e a autonomia. O século XX seria marcado pela flexibilidade e acelerado desenvolvimento da técnica, trazendo um desafio para re-pensar as dimensões de sociabilidade, estética, religião, economia etc. A velocidade das mudanças exaure a capacidade humana de apreensão dos acontecimentos. A questão maior é a dessincronizações e compressões temporais o aumento ilimitado da eficiência da realidade sistêmica na qual não leva em conta o homem. [Pensador “tecnofóbico”].

Técnica é resultado de um movimento histórico de idolatria à “cultura objetiva”. Nas metrópoles, as técnicas formam as linguagens, leis, técnicas de produção, artes, ciências, objetos domésticos. Os ditames desta nova vida arregimentada com as tecnologias levam a uma impossibilidade de reconhecimento do tempo, das sensibilidades, emoções. O resultado são as neuroses urbanas, a perda da individuação: a “tragédia da cultura”. [Pensador das formas autonomizadas da modernidade].

As técnicas, as máquinas modernas invocam o projeto “colonizador” do homem, entregue a uma vontade de poder niilista “incondicionada”. O progresso da técnica e ciência desperta uma racionalidade: uma volição enquanto vontade de poder niilista, do homo faber – de uso, cálculo, dominação e destruição. A modernidade é dominada por um novo ideal ascético (a crença utilitarista) que significa regressão do tempo da vida para a apropriação tecnocientífica do mundo. Frente à realidade maquinal, o devir humano se encontra reduzido. Nietzsche questiona o antropocentrismo e a racionalidade moderna, buscando repensar as questões do ser, da natureza e o homem moderno [Pensador da relação progresso, niilismo, rebaixamento do humano].

A técnica, compreendida como dispositivo (hyponemata), é aquilo que define a produção de saber-poder; aquilo que define a formação de subjetividades, sejam elas sujeitadas ou não. Atualmente, a racionalidade tecnocientífica seria marcada pela desconsideração do cuidado de si das pessoas, seria marcada pela construção de biopoderes, de governamentalidade das pessoas, na verdade, produzindo uma organização do espaço e tempo enquanto sociedade disciplinar. [Pensador da arqueo-genealogias dos dispositivos modernos e suas consequências negativas].

No universo high-tech da imediatez e das acelerações dos acontecimentos, a tecnologias consumam uma nova geopolítica, na verdade, uma cronopolítica, fundada na administração da velocidade e do tempo. “A corrida geral contra o tempo tornou-se precisamente o signo da sociedade pós-moderna”: uma verdadeira “pausa frenética”. [Pensador dos paradoxos da modernidade técnica].

Os dispositivos técnicos, especialmente as mídias modernas, desencadearam alterações profundas no corpo: contingências, multiplicidades, sentidos, personalidades múltiplas que interferem na percepção (tese da crise epistemológica “foucaultiana”). O tempo é marcado pelos processos de destemporalização, desubjetivação e desreferenciação.  Tensão entre a “mobilidade geral” (Lyotard) e a “ação amorfa”. [Teórico crítico das tecnologias contemporâneas e dos problemas epistemológicos].

“As técnicas são formas de fabricação do homem”; ela é uma memória terciária, epifilogenética, entendida como exteriorização da memória. Não há interioridade que preceda a exterioridade. Stiegler gesticula a tese de que os movimentos de invenção e história das técnicas são simultâneos aos de invenção e história do homem; ambos embalam a posição de sujeito e de objeto na constituição do humano. A individuação técnica participa da individuações psíquicas e coletivas. O mundo contemporâneo exige cada vez mais pensar a organologia que se estabelece com estas individuações. Caso contrário, as dimensões hiperindustrial e de gramatização digital, que devem ser urgentes politizadas na cidade, serão tomadas por automatismo e transformação dos desejos em pulsões, para o consumo, para as arregimentações diversas, via neuropoder, hoje. [Pensador das ecologias industrais, das tecnologia de si, relacionais e de contribuição]. 

Técnica no século XX consolidou um sistema de objetos ampliado. As populações estão assim circunscritas neste sistema, que impulsa os ritmos de consumo e obriga as pessoas a “não perder o tempo” desses objetos. Com isso, os imaginários sociais mudam, a partir de uma hipersaturação de percepções, códigos, gerando simulacros. O cotidiano carrega a insígnia de que “tudo se move, tudo muda a olhos vistos, tudo se transforma e contudo nada muda”. Uma revolução sobre si mesmo, sem mudança estrutural: ausência de futura; ruptura com o passado; presente vazio [Pensador dos sistemas de objetos e da perda do sentido de real].

Técnica moderna subordinada as populações ao imperativo da acumulação capitalista; a ideologia imputa o álibi do discurso de “progresso inevitável da tecnologia” e do controle do tempo como mercadoria. A temporalidade é forçada por um caráter histórico único que se satisfaz pela necessidade de reprodução sociometabólica do capital. [Atualizador da crítica marxista].

NOBERT ELIAS (1897-1990)

A técnica é causa/efeito dos problemas da sociedade industrializada de hoje; ela possibilitou um tipo muito peculiar de autodisciplina nos indivíduos: uma verdadeira cultura material com códigos, habitus… A tecnificação contemporânea leva a pensar na distinção e relação entre cultura (tradição, esfera da vida) e civilização (progresso, modernidade). O tempo cotidiano se torna símbolo cada vez maior de uma instituição social civilizadora. A tecnificação determina uma estrutura temporal que age na estrutura da personalidade dos indivíduos. [Pensador do processo civilizador e suas consequências].