{"id":4600,"date":"2022-09-27T03:52:00","date_gmt":"2022-09-27T03:52:00","guid":{"rendered":"https:\/\/maelstromlife.com\/?p=4600"},"modified":"2026-06-28T14:02:51","modified_gmt":"2026-06-28T14:02:51","slug":"traducao-wendy-chun-network-now-obsolescente-demasiado-cedo-2015","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/2022\/09\/27\/traducao-wendy-chun-network-now-obsolescente-demasiado-cedo-2015\/","title":{"rendered":"[Tradu\u00e7\u00e3o] \u2013\u00a0WENDY CHUN, “NETWORK NOW: OBSOLESCENTE DEMASIADO CEDO” [2015]"},"content":{"rendered":"

\"tradu\u00e7\u00e3o\"<\/strong><\/p>\n

Voltar – Sum\u00e1rio<\/a><\/strong><\/em><\/span>\"voltar\"<\/em><\/a><\/p>\n

\n

NETWORK NOW<\/em><\/strong>: OBSOLESCENTE DEMASIADO CEDO<\/strong><\/p>\n

WENDY H. K. CHUN<\/p>\n

* * *<\/p>\n

Originalmente publicado em:<\/em><\/p>\n

Berry, David M.; Dieter, Michael (org.). Postdigital Aesthetics: Art, Computation and Design. <\/em>Hampshire: Palgrave Macmillan, 2015; pp. 289-315 [cap. 22].<\/p>\n

Tradu\u00e7\u00e3o: Ednei de Genaro<\/p>\n

\"Print-Chapter\"<\/p>\n

\u201cA rede\u201d tornou-se um conceito definidor de nossa \u00e9poca.[1] Das redes financeiras de alta velocidade, que erodem as soberanias nacionais, passando por sites de redes sociais como o Facebook.com, que transformam o sentido e a fun\u00e7\u00e3o da palavra \u201camigo\u201d, at\u00e9 os feeds do Twitter, que promovem in\u00e9ditas alian\u00e7as pol\u00edticas por vetores virais globais sem precedentes que amea\u00e7am com cat\u00e1strofes mundiais, as redes encapsulam tudo que \u00e9 novo e diferente em rela\u00e7\u00e3o \u00e0s nossas institui\u00e7\u00f5es sociais, forma\u00e7\u00f5es globais e organiza\u00e7\u00f5es pol\u00edticas e militares.<\/span> Por qu\u00ea? O que existe nas \u201credes\u201d que <\/span>as torna um conceito t\u00e3o universal e sedutor, empregado por disciplinas diversas, da sociologia \u00e0 biologia, dos estud<\/span>os de m\u00eddia \u00e0 economia? Como o \u201c\u00e9 uma rede\u201d se tornou uma resposta v\u00e1lida \u2013 o fim, mais do <\/span>que o come\u00e7o, de uma explica\u00e7\u00e3o? Por que e como as redes se tornaram o diagrama tanto do capital global como da sociedade norte-americana contempor\u00e2nea \u2013 uma estrutura que talvez fa\u00e7a dos Estados Unidos mais uma vez simultaneamente excepcional e universal? Este artigo aborda tais quest\u00f5es, argumentando que as redes t\u00eam sido centrais para a emerg\u00eancia, gest\u00e3o e imagin\u00e1rio do neoliberalismo, especialmente para a sua narrativa de indiv\u00edduos dissolvendo coletivamente a sociedade. Tra\u00e7ar os caminhos nos quais as redes ou, mais precisamente, o mapeamento de redes (na medida em que as redes e os mapas podem ser separados), passou a ser adotado como uma forma de evaporar a confus\u00e3o p\u00f3s-moderna que dominou o final dos anos 1970 e in\u00edcio dos 1980. Revelarei ent\u00e3o que a for\u00e7a das redes decorre da forma como s\u00e3o visualizadas [imaged] e para qu\u00ea s\u00e3o imaginadas [imagined]. As redes permitem-nos rastrear e espacializar intera\u00e7\u00f5es invis\u00edveis como fluxos: do capital global aos riscos ambientais, da preda\u00e7\u00e3o aos afetos. Elas tamb\u00e9m nos oferecem uma resolu\u00e7\u00e3o que atravessa a \u201cmassa\u201d ou a comunidade para rastrear indiv\u00edduos e rela\u00e7\u00f5es individuais. Embora as redes permitam uma forma de mapeamento cognitivo que une o local ao global, elas produzem novos dilemas: estamos agora continuamente mapeando, mas de forma mais prec\u00e1ria do que nunca. Em vez de nos engajarmos em a\u00e7\u00f5es pol\u00edticas decisivas, adiamos e estendemos a a\u00e7\u00e3o: estamos, indiscutivelmente, incessantemente procurando, mas nunca encontrando. Movemo-nos do plano detalhe [zoom] ao panor\u00e2mico sem mudar de perspectiva. A fim de come\u00e7ar a imaginar as redes de forma diferente, argumento que, em vez de focar em mapas e conex\u00f5es de redes, precisamos pensar sobre as novas m\u00eddias em termos de repeti\u00e7\u00e3o habitual e dissipa\u00e7\u00f5es [leaks].<\/p>\n

Orientando a desorienta\u00e7\u00e3o p\u00f3s-moderna<\/strong><\/p>\n

Perto do fim do s\u00e9culo passado, havia uma crescente concord\u00e2ncia de que a p\u00f3s-modernidade tinha danificado seriamente, ou mesmo irreparavelmente, a capacidade dos indiv\u00edduos de compreender amplamente o mundo ao seu redor. Isso ocorria porque os fatores que determinavam as vidas eram cada vez mais globais e desumanos, muito embora os modos de navegar e negociar as pr\u00f3prias circunst\u00e2ncias fossem dolorosamente locais e org\u00e2nicos.<\/p>\n

Fredric Jameson (1990) exp\u00f4s de maneira contundente essa vis\u00e3o em seu influente diagn\u00f3stico da p\u00f3s-modernidade. De acordo com ele, desde o in\u00edcio do que hoje chamamos de globaliza\u00e7\u00e3o, no s\u00e9culo XIX, tornou-se cada vez mais dif\u00edcil conceber nossa posi\u00e7\u00e3o no mundo. \u201cSurge uma situa\u00e7\u00e3o na qual podemos dizer que, se a experi\u00eancia individual \u00e9 aut\u00eantica, ela n\u00e3o pode ser verdadeira; e se o modelo cient\u00edfico ou cognitivo desse mesmo conte\u00fado \u00e9 verdadeiro, ele foge \u00e0 experi\u00eancia\u201d (JAMESON, 1991, p. 441). Desde a ascens\u00e3o do capitalismo industrial e imperial, a verdade das nossas experi\u00eancias aparentemente aut\u00eanticas reside em outro lugar: por exemplo, a verdade por tr\u00e1s dos rituais dom\u00e9sticos do ch\u00e1 no s\u00e9culo XIX reside na \u00cdndia. A p\u00f3s-modernidade exacerbou essa descontinuidade entre a autenticidade e a verdade. Em sua hoje can\u00f4nica descri\u00e7\u00e3o do Los Angeles Bonaventure Hotel, Jameson escreveu: \u201co hiperespa\u00e7o p\u00f3s-moderno […] finalmente conseguiu transcender as capacidades dos corpos humanos individuais para se localizarem, organizarem suas percep\u00e7\u00f5es imediatas e estruturarem cognitivamente suas posi\u00e7\u00f5es em um mundo externo mape\u00e1vel\u201d (Idem, p. 83). Essa incapacidade f\u00edsica, sugere Jameson, \u00e9 simb\u00f3lica de um \u201cdilema ainda mais agudo, que \u00e9 a incapacidade de nossas mentes, pelo menos hoje, de mapear a grande rede global, multinacional e descentralizada de comunica\u00e7\u00f5es na qual nos encontramos presos como sujeitos individuais\u201d (Idem, p. 44). Tal incapacidade de mapear, que Jameson caracteriza como o nosso in\u00e9dito dilema hist\u00f3rico, decorre da densidade crescente do espa\u00e7o e da decad\u00eancia da temporalidade. Sons e imagens saturam implacavelmente o espa\u00e7o e conferem ao mundo \u201cuma tez brilhante, uma ilus\u00e3o estereosc\u00f3pica, uma onda de imagens f\u00edlmicas\u201d (Idem, p. 34). Consequentemente, n\u00f3s, como esquizofr\u00eanicos, experimentamos o mundo como um \u201cescombro de significantes distintos e n\u00e3o relacionados\u201d (Idem, p. 26). Diante dessa quebra da cadeia de significantes, somos incapazes de mapear cognitivamente nossas rela\u00e7\u00f5es com a totalidade capitalista.<\/p>\n

Tal concep\u00e7\u00e3o de sujeitos individuais capturados em um sistema global opressivo, irrepresent\u00e1vel e inimagin\u00e1vel, no qual o pensamento causal padr\u00e3o \u00e9 rompido, foi estranhamente reproduzida em todas as disciplinas, da sociologia \u00e0 economia, da ecologia \u00e0 f\u00edsica. Ulrich Beck, escrevendo em 1986, diagnosticou a emerg\u00eancia daquilo que chamou de \u201csociedade de risco\u201d <\/span>em termos que ressoam com os de Jameson. De acordo com Beck, estamos nos movendo de um sistema baseado na riqueza vis\u00edvel (e, assim, com solidariedade de classe e causalidade humanamente percept\u00edvel) para uma modernidade autorreflexiva, baseada em riscos invis\u00edveis que produzem \u201cconsequ\u00eancias desconhecidas e inesperadas\u201d (B<\/span>ECK, 1992, p. 22). Ta<\/span>is riscos, que s\u00f3 podem ser demarcados cientificamente, invertem a rela\u00e7\u00e3o normal entre experi\u00eancia e julgamento: em vez de o julgamento basear-se na experi\u00eancia pessoal, ele se fundamenta em um conhecimento geral que desafia a experi\u00eancia pessoal. O fato de a experi\u00eancia pessoal depender desse conhecimento geral significa que \u201cestamos lidando […] com uma \u2018n\u00e3o experi\u00eancia de segunda m\u00e3o\u2019 que desafia a imagina\u00e7\u00e3o\u201d (Idem, p. 22). Conforme Beck salienta,<\/p>\n

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uma enorme parte da popula\u00e7\u00e3o enfrenta hoje a devasta\u00e7\u00e3o e a destrui\u00e7\u00e3o para as quais nos faltam a linguagem e os poderes da linguagem e da imagina\u00e7\u00e3o, para as quais perdemos qualquer categoria moral ou m\u00e9dica. Enfrentamos o absoluto e ilimitado N\u00c3O que nos amea\u00e7a, os n\u00e3os em geral, o n\u00e3o imagin\u00e1vel, o n\u00e3o pens\u00e1vel, n\u00e3o, n\u00e3o, n\u00e3o.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Assim, como ocorre com Jameson, a maior amea\u00e7a decorre do fato de que n\u00e3o podemos imaginar \u2014 isto \u00e9, conceber e mapear \u2014 as amea\u00e7as ao nosso redor.<\/span><\/p>\n

De maneira menos apocal\u00edptica e, do mesmo modo, menos ut\u00f3pica, o soci\u00f3logo Mark Granovetter, escrevendo em 1973, <\/span>tamb\u00e9m argumentou: \u201ca experi\u00eancia pessoal dos indiv\u00edduos est\u00e1 intimamente ligada \u00e0s caracter\u00edsticas mais amplas da estrutura social, muito al\u00e9m do alcance ou controle dos indiv\u00edduos particulares\u201d (GRANOVETTER, 1973, p. 137<\/span>7). A fim de tornar compreens\u00edvel a rela\u00e7\u00e3o entre a experi\u00eancia social e a estrutura social, Granovetter produziu um dos mais influentes mapas sociais, que rastreia os n\u00f3s entre indiv\u00edduos, em que um n\u00f3 representa uma amizade. O mapa espacializa as conex\u00f5es temporais e invis\u00edveis entre os indiv\u00edduos, representando as intera\u00e7\u00f5es como linhas, que podem ser tra\u00e7adas, e os indiv\u00edduos como n\u00f3s, que podem ser rastreados. A partir de tal espacializa\u00e7\u00e3o, Granovetter rebateu a suposi\u00e7\u00e3o de que aqueles com mais la\u00e7os \u2014 isto \u00e9, os centros sociais \u2014 s\u00e3o os mais poderosos e influentes. Em vez disso, aqueles que t\u00eam v\u00ednculos fracos com os outros s\u00e3o mais eficazes na dissemina\u00e7\u00e3o de informa\u00e7\u00e3o, em ajudar os outros a encontrar empregos e em alastrar cont\u00e1gios. Essa desco<\/span>berta, pois, tamb\u00e9m redefiniu sutilmente o que<\/span> se entendia por mais poderoso: o que importava n\u00e3o era a for\u00e7a de dissemina\u00e7\u00e3o (ou seja, o qu\u00e3o r\u00e1pido algu\u00e9m \u00e9 capaz de disseminar informa\u00e7\u00f5es para o maior n\u00famero de pessoas), mas sim a capacidade de disseminar informa\u00e7\u00f5es raras (informa\u00e7\u00f5es que n\u00e3o podem ser facilmente adquiridas em outro lugar).<\/span><\/p>\n

Do mesmo modo, Jame<\/span>son (1991) tamb\u00e9m viu as novas formas de mapeamento \u2014 de delinear e esclarecer conex\u00f5es entre localidades e agentes \u2014 <\/span>como centrais para resolver a dist\u00e2ncia entre a experi\u00eancia pessoal e o conhecimento global. Contudo, a vers\u00e3o do mapeamento de Jameson foi mais experimental e especulativa. Procurando uma solu\u00e7\u00e3o para o nosso dilema p\u00f3s-moderno, ele concebeu uma forma ainda inimagin\u00e1vel de arte pol\u00edtico-socialista que nos <\/span>devolveria a possibilidade de agir no mundo, especialmente porque mapeia conex\u00f5es invis\u00edveis e hoje inimagin\u00e1veis. Como Jameson (1991, p. 54) explica, o mapeamento cognitivo<\/p>\n

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(se \u00e9 que \u00e9 poss\u00edvel) ter\u00e1 que se ater \u00e0 verdade do p\u00f3s-modernismo, quer dizer, ao seu objeto fundamental \u2014 o espa\u00e7o mundial do capital multinacional \u2014, ao mesmo tempo em que promove uma ruptura rumo a alguns dos modos ainda inimagin\u00e1veis de representar este \u00faltimo, por meio dos quais possamos mais uma vez come\u00e7ar a compreender nossos posicionamentos como indiv\u00edduos e sujeitos coletivos, e recuperar uma capacidade para agir e lutar, hoje neutralizada por nossas confus\u00f5es espacial e social.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Para Jameson, essa nova forma de mapeamento correspondia a \u201cum imperativo de crescimento de novos \u00f3rg\u00e3os, de expans\u00e3o de nossos sens\u00f3rio e corpo para algumas dimens\u00f5es originais, ainda inimagin\u00e1veis, talvez imposs\u00edveis no fim das contas\u201d (Idem, p. 39). Embora o mapeamento cognitivo (que Jameson fundamenta na no\u00e7\u00e3o de mapa cognitivo de paisagens do ge\u00f3grafo Kevin Lynch e na no\u00e7\u00e3o de ideologia de Louis Althusser) ainda n\u00e3o exista, Jameson argumenta que a tecnologia mant\u00e9m uma rela\u00e7\u00e3o especial com essa forma ainda n\u00e3o imaginada. Em particular, ele sugeriu:<\/span><\/p>\n

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Nossas imperfeitas representa\u00e7\u00f5es produzidas por imensas redes de comunica\u00e7\u00e3o e computa\u00e7\u00e3o s\u00e3o, elas mesmas, uma figura\u00e7\u00e3o distorcida de algo ainda mais profundo, ou seja, todo o sistema mundial d<\/span>o atual capitalismo multinacional. A tecnologia da sociedade contempor\u00e2nea […] parece oferecer algum atalho de representa\u00e7\u00e3o privilegiado para apreender uma rede de poder e controle ainda mais dif\u00edcil para nossas mentes e imagina\u00e7\u00f5es: toda a <\/span>nova rede global descentrada do terceiro est\u00e1gio do pr\u00f3prio capital (Idem, p.<\/span> 38).<\/p>\n<\/blockquote>\n

A tecnologia da sociedade contempor\u00e2nea \u2014 que incorporou fisicamente uma rede a partir da organiza\u00e7\u00e3o de n\u00f3s e conex\u00f5es \u2014 ofereceu um esbo\u00e7o exemplificativo de como o poder (literalmente) flui.<\/span><\/p>\n

Se, para Jameson e Granovetter, os mapas e as redes<\/span> conectaram novamente os n\u00edveis macro e micro, o social e o individual, para outros autores, contudo \u2014 mais influentemente Gilles Deleuze e F\u00e9lix Guattari \u2014, os mapas foram centrais porque frustraram os discursos transcendentais e totalizantes (PARIKKA, 2015). Assumindo a figura do rizoma \u2014 uma estrutura imanente de ra\u00edzes que ressalta conex\u00f5es, heterogeneidade e multiplicidade \u2014, eles asseveraram que o rizoma era um mapa, n\u00e3o um decalque. Um mapa, escrevem eles,<\/p>\n

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n\u00e3o reproduz um inconsciente fechado em si mesmo; ele o constr\u00f3i. Promove conex\u00f5es entre campos, a remo\u00e7\u00e3o de bloqueios em corpos sem \u00f3rg\u00e3os, a m\u00e1xima abertura dos corpos sem \u00f3rg\u00e3os em um plano de consist\u00eancia […] o mapa \u00e9 aberto e conect\u00e1vel em todas as suas dimens\u00f5es; […] pode ser partido, invertido, adaptado a qualquer tipo de montagem, retrabalhado por um indiv\u00edduo, grupo ou forma\u00e7\u00e3o social […] o mapa tem a ver com performance (DELEUZE; GUATTARI, 1995, p. 22).[1]<\/p>\n<\/blockquote>\n

O mapa n\u00e3o era uma representa\u00e7\u00e3o, mas sim uma performance din\u00e2mica. Estava aberto; promovia conex\u00f5es e uma aut\u00eantica multiplicidade. Baseando-se em parte em Deleuze e Guattari, Bruno Latour argumentou que a rede \u00e9 um conceito que nos ajuda a abordar os atores \u201cn\u00e3o como intermedi\u00e1rios, mas como mediadores; eles transformam o movimen<\/span>to do social,<\/span> tornando-o vis\u00edvel para os leitores\u201d (LATOUR, 2005, p. 128). Assim, independentemente das diferen\u00e7as pol\u00edticas e intelectuais, os te\u00f3ricos postularam os mapas \u2014 por mais que definidos \u2014 como a chave para o empoderamento dos agentes ao tornar vis\u00edvel o invis\u00edvel.<\/span><\/p>\n

A promessa de tornar vis\u00edveis os movimentos sociais e f\u00edsicos aparentemente invis\u00edveis tem fundamentado a atual predomin\u00e2ncia <\/span>da rede como ferramenta te\u00f3rica. Os mapas delineados por Granovetter engendraram representa\u00e7\u00f5es din\u00e2micas utilizadas por corpora\u00e7\u00f5es, pesquisadores e indiv\u00edduos comuns para mapear quase tudo, da amizade \u00e0s doen\u00e7as contagiosas. A teoria dos afetos, que lida com os efeitos das rea\u00e7\u00f5es corporais inconscientes, emprega as redes de linguagem \u2014 de intensidades, transdu\u00e7\u00f5es e conex\u00f5es \u2014 para conceitu<\/span>alizar o que desafia a conceitualiza\u00e7\u00e3o: afetos que est\u00e3o tanto aqu\u00e9m quanto al\u00e9m dos indiv\u00edduos, mas que permitem a comunica\u00e7\u00e3o entr<\/span>e eles.[2] A internet \u00e9 supostamente um rizoma. As interfaces e os aplicativos \u2014 o Google Maps, o<\/span> Graph<\/span><\/i> de visualiza\u00e7\u00e3o do Facebook e o Twitter Analytics, por exem<\/span>plo \u2014 oferecem-nos modos de tra\u00e7ar o impacto e a dissemina\u00e7\u00e3o das conex\u00f5es locais. Esses atos de mapeamento, que nos permitem rastrear quem s\u00e3o os amigos e quem nos segue, bem como os caminhos para navegar pelas localidades f\u00edsicas e virtuais, s\u00e3o essencialmente empoderadores, como sempre nos dizem. N\u00f3s somos agora \u201cprossumidores\u201d, trabalhando ativamente para moldar nossas m\u00eddias, n\u00e3o meramente consumindo-as. Em vez de simplesmente assistir \u00e0s not\u00edcias, podemos clicar e mudar a trajet\u00f3ria dos eventos mundiais, de Darfur \u00e0s elei\u00e7\u00f5es dos Estados Unidos.<\/p>\n

A l\u00f3gica do empoderamento est\u00e1 incorporada na pr\u00f3pria l\u00f3gica de an\u00e1lise das redes. Como argumenta Mung Chiang em Networked Life: 20 Questions and Answers<\/i> \u2014 um livro de engenharia que serve como base para seu popular curso on-line hom\u00f4nimo na plataforma Coursera.org \u2014, as redes supostamente operam melhor quando os n\u00f3s agem de forma ego\u00edsta. Ao descrever o controle distribu\u00eddo de poder, ou seja, o algoritmo que ajusta a pot\u00eancia de cada dispositivo de telefonia m\u00f3vel, Chiang assevera que isso manifesta:<\/p>\n

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um tema recorrente neste livro […] [no qual] os comportamentos individuais regidos por interesses pr\u00f3prios podem frequentemente agregar-se globalmente em uma condi\u00e7\u00e3o adequada e eficiente para os usu\u00e1rios, especialmente quando h\u00e1 sinais de feedback apropriados. Em contraste, um controle centralizado ou a\u00e7\u00f5es puramente aleat\u00f3rias teriam imposto desvantagens significativas (CHIANG, 2012, p. 617-618).<\/p>\n<\/blockquote>\n

Aqui, o feedback, embora central para a modula\u00e7\u00e3o e a otimiza\u00e7\u00e3o, \u00e9 curiosamente mencionado como uma condi\u00e7\u00e3o de qualifica\u00e7\u00e3o, em vez de ser o ponto central. Al\u00e9m disso, a interfer\u00eancia \u00e9 descrita como uma \u201cexternalidade negativa\u201d, como um fato que revela qu<\/span>e a felicidade ou o sucesso de algu\u00e9m depende das a\u00e7\u00f5es alheias.[3] Assim, as rela\u00e7\u00f5es constitutivas s\u00e3o deliberadamente tornadas secund\u00e1rias e\/ou acidentais, de modo que as a\u00e7\u00f5es de interesse ego\u00edsta possam ser retratadas como centrais e determinantes.<\/span><\/p>\n

Mais criticamente, as redes t\u00eam sido implantadas por v\u00e1rios campos para o entendimento <\/span>das novas estruturas de poder e dos novos modos de comportamento individuais e coletivos em uma sociedade na qual, como de forma in<\/span>fame declarou Margaret<\/span> Thatcher, \u201cthere is no society<\/i>\u201d [n\u00e3o existe essa coisa de sociedade] (KEAY, n.p.). Alexander Galloway e Tiziana Terranova argumentaram que o controle existe a partir e atrav\u00e9s de estruturas aparentemente n\u00e3o hier\u00e1rquicas. Tais autores apresentam uma \u201ccultura de rede\u201d global imanente ao capitalismo global, na qual a resist\u00eancia \u00e9 gera<\/span>da de dentro, seja por hipertrofia ou pela cria\u00e7\u00e3o de afetos comuns para atravessar a rede. De forma<\/span> similar, Bruno Latour argumenta que, para f<\/span>azer a Teoria do Ator-Rede (TAR), \u00e9 necess\u00e1rio tornar-se um ANT [trocadilho em ingl\u00eas com ant<\/i>, formiga]: \u201cum cego, m\u00edope, workaholic<\/i>, farejador de trilhas e viajante coletivo\u201d (LATOUR, 2005, p. 9).<\/span><\/p>\n

As contribui\u00e7\u00f5es de Galloway, Latour e Terranova foram fundamentais \u2014 e a posi\u00e7\u00e3o de Terranova em dire\u00e7\u00e3o \u00e0 compreens\u00e3o das redes por meio de modos de circula\u00e7\u00e3o abre novas possibilidades para ponderar sobre as redes.[4] Contudo, todo esse<\/span> mapeamento dificilmente respondeu \u00e0s dificuldades<\/span> postas pela globaliza\u00e7\u00e3o e pelo capitalismo tardio. Na verdade, ele as acelerou: das crises financeiras globais aos males do Facebook. Estamos agora em uma situa\u00e7\u00e3o diferente e talvez historicamente \u00fanica: estamos sempre mapeando, sempre performando \u2014 dizem-nos, sempre empoderados \u2014 e, mesmo assim, incapazes de prever e intervir decisivamente no mundo em que vivemos (BERRY, 2011, p. 144). A precariedade, embora liberte, \u00e9 a condi\u00e7\u00e3o dominante da rede.<\/p>\n

O mapeamento acompanha e amplifica as redes, em vez de resolv\u00ea-las, transformando nossas experi\u00eancias do presente em um impasse que nos leva a um beco sem sa\u00edda, como argumentou Lauren Berlant. Os mapas permitem-nos mover do espec\u00edfico ao geral \u2014 observar padr\u00f5es e transitar entre escalas, ao contr\u00e1rio da confus\u00e3o que supostamente marcou o p\u00f3s-modernismo com seus emblem\u00e1ticos pastiches \u2014, contudo, parece que estamos sempre remexendo aqui e acol\u00e1 e nada alterando. Al\u00e9m diss<\/span>o, a performance do mapea<\/span>mento \u2014 embora gere desterritorializa\u00e7\u00e3o, desprenda, agregue a multiplicidade etc. \u2014 impulsiona o capitalismo. Como defendeu Ien Ang, o capitalismo prospera na incerteza e na multiplicidade. Mais ainda, ficamos t\u00e3o dependentes de nossas tecnologias de mapeamento que parecemos incapazes de <\/span>agir sem elas. Ou seja, se houve uma desconex\u00e3o, como Jameson pensou, entre a experi\u00eancia pessoal aut\u00eantica e a verdade dessa experi\u00eancia, agora parecemos confiar automaticamente nas representa\u00e7\u00f5es sist\u00eamicas da verdade, em vez <\/span>de em nossas pr\u00f3prias experi\u00eancias pessoais.<\/p>\n

Considere, por exemplo, a verdade exposta no Google Maps. Embora, como Lisa Parks notou, ele nos ofere\u00e7a imagens que s\u00e3o na verdade um pastiche de registros velhos e \u00e0s vezes incorretos (e, assim, uma combina\u00e7\u00e3o realista de representa\u00e7\u00e3o p\u00f3s-moderna), o Google Maps tornou-se o padr\u00e3o para o planejamento de trajetos. Para come\u00e7ar a repensar esses preceitos, precisamos abordar mais uma vez o \u201cproblema\u201d que o mapeamento das redes supostamente resolve e como o resolve. Como Latour e Thatcher deixaram claro \u2014 e como J<\/span>ameson (1991), Granovetter e Beck argumentaram implicitamente \u2014, o objetivo \u00e9 re<\/span>agregar o social focando as a\u00e7\u00f5es dos agentes individuais como agentes individuais, em vez de como partes de uma sociedade de massa ou comunidade. Ao utilizar os indiv\u00edduos como unidades b\u00e1sicas, as redes oferecem uma solu\u00e7\u00e3o que implicitamente encobre, ou pelo menos minimiza, o papel da sociedade. Elas respondem e aceleram o fracasso das comunidades em dar sentido \u00e0s vidas dos indiv\u00edduos. Ao mesmo tem<\/span>po, por\u00e9m, as redes tamb\u00e9m revelam uma nova imagina\u00e7\u00e3o da coletividade: a pr\u00f3pria rede<\/span> como uma entidade imaginada.<\/p>\n

Networks of YOUS<\/em><\/strong><\/p>\n

As redes s\u00e3o imaginadas. A for\u00e7a das redes \u2014 sua atual ubiquidade e popularidade \u2014 decorre em parte do modo como as conex\u00f5es e os fluxos s\u00e3o situados, tanto vinculando quanto suspendendo o pessoal e o coletivo, o pol\u00edtico e o tecnol\u00f3gico, o biol\u00f3gico e o maqu\u00ednico, o te\u00f3rico e o emp\u00edrico.<\/p>\n

Tal no\u00e7\u00e3o de \u201credes imaginadas\u201d baseia-se na influente e controversa afirma\u00e7\u00e3o de Benedict Anderson, em Comunidades Imaginadas: Reflex\u00f5es sobre a Origem e a Difus\u00e3o do Nacionalismo<\/i>, de que as na\u00e7\u00f5es s\u00e3o \u201ccomunidades pol\u00edticas imaginadas\u201d, revisando-a. Elas s\u00e3o imaginadas, afirma Anderson, \u201cporque os membros da menor na\u00e7\u00e3o nunca conhecer\u00e3o, encontrar\u00e3o ou sequer ouvir\u00e3o falar da maioria de seus companheiros, mas na mente de cada um haver\u00e1 uma imagem de comunh\u00e3o\u201d (ANDERSON, 2008, p. 32).[1] S\u00e3o comunidades porque, apesar de todas as disparidades, s\u00e3o imaginadas como um \u201ccompanheirismo horizontal\u201d (Idem, p. 33). Com esse argumento, Anderson enfatiza a import\u00e2ncia do capitalismo impresso para a ascens\u00e3o do nacionalismo, especialmente dos jornais, que fizeram o tempo parecer homog\u00eaneo e vazio e que, devido \u00e0 sua obsolesc\u00eanci<\/span>a programada regular, criaram uma \u201cextraordin\u00e1ria cerim\u00f4nia de massa\u201d. Ele defende que, engajado na leitura de um jornal na privacidade de sua casa, \u201ccada comungante est\u00e1 ciente de que a cerim\u00f4nia que performa est\u00e1 sendo replicada simultaneamente por milhares (ou milh\u00f5es) de outros em cuja exist\u00eancia ele confia, embora n\u00e3o tenha a menor no\u00e7\u00e3o de suas identidades\u201d (Idem, p. 68). A comunidade imaginada \u00e9 produzida por meio de a\u00e7\u00f5es concebidas como sincr\u00f4nicas, que vinculam o indiv\u00edduo a um coletivo an\u00f4nimo. Essa imagina\u00e7\u00e3o transforma m\u00faltiplos \u201ceus\u201d em um \u201cn\u00f3s\u201d, que se movimentam cronologicamente juntos.<\/span><\/p>\n

Tal processo de imagina\u00e7\u00e3o foi enfraquecido com o p\u00f3s-modernismo: a i<\/span>ncapacidade dos indiv\u00edduos de apreender suas posi\u00e7\u00f5es no mundo revela o decl\u00ednio do poder das \u201ccomunidades imaginadas\u201d. Esse decl\u00ednio parece ter se acelerado na era do neoliberalismo, na qual, como Thatcher proferiu, \u201cthere is no society<\/i>\u201d [n\u00e3o existe essa coisa de sociedade] e \u201cthere is no public money<\/i>\u201d [n\u00e3o existe dinheiro p\u00fablico]. A transforma\u00e7\u00e3o dram\u00e1tica e o fechamento de jornais impressos parecem refor\u00e7ar esse argumento. A atual crise nas publica\u00e7\u00f5es impressas deixa evidente que n\u00e3o podemos mais ter certeza das extraordin\u00e1rias cerim\u00f4nias de massa (se \u00e9 que algum dia pudemos). No entanto, as redes n\u00e3o s\u00e3o diametralmente opostas pelas comunidades: elas podem servir a um prop\u00f3sito similar.<\/p>\n

As redes s\u00e3o t\u00e3o sedutoras porque s\u00e3o imaginadas como mais e menos do que as comunidades. As redes s\u00e3o imaginadas como coletivos glocais que criam trajet\u00f3rias aparentemente diretas e rastre\u00e1veis entre o local e o global, o s\u00f3cio-hist\u00f3rico e o ps\u00edquico, o coletivo e o individual, bem como o t\u00e9cnico e o social. Como elaborarei mais adiante, os coletivos glocais constituem uma s\u00e9rie de \u201cvoc\u00eas\u201d [yous<\/i>], em vez de um coletivo \u201cn\u00f3s\u201d [we<\/i>]: as novas m\u00eddias enfatizam incansavelmente o \u201cvoc\u00ea\u201d [you<\/i>] \u2014 o YouTube, o You<\/i> como a Personalidade do Ano da revista Time<\/i>. O \u201cYou<\/i>\u201d, crucialmente, \u00e9 tanto singular quanto plural. No sentido plural, contudo, ele ainda se dirige aos indiv\u00edduos como sujeitos particulares. De tal maneira, as redes diferem profundamente das comunidades, que criam uma nova identidade, um \u201cn\u00f3s\u201d, pelo qual se mant\u00e9m algo em comum (mesmo se, como salientou Maurice Blanchot, o que temos em comum seja nossa pr\u00f3pria incomensurabilidade ou finitude). Em uma rede, quando ocorre um \u201cn\u00f3s\u201d ou um acesso simult\u00e2neo em massa, a rede falha: seja devido a <\/span>bugs<\/span><\/i> de acessos simult\u00e2neos em um site, por demandas concorrentes de eletricidade, ou ent\u00e3o por excesso de perfis falsos ou <\/span>flashmobs<\/span><\/i>, cada vez mais o comunal (ao mesmo tempo t\u00e9cnico e n\u00e3o t\u00e9cnico) derruba as rede<\/span>s ou os espa\u00e7os.<\/span><\/p>\n

Como argumentei em outro trabalho, as redes imaginadas n\u00e3o dependem de cerim\u00f4nias simult\u00e2neas de massa, mas sim de eventos ass\u00edncronos que se perpetuam por meio da crise (CHUN, 2011). Em vez de permitirem um \u201ctempo vazio homog\u00eaneo\u201d \u2014 um tempo que assegura no\u00e7\u00f5es de progresso constante \u2014, as redes produzem uma s\u00e9rie de crises ou \u201cagoras\u201d que criam bolhas no tempo. Nessas bolhas em constante atualiza\u00e7\u00e3o, o novo envelhece e o velho \u00e9 constantemente redescoberto <\/span>como novo. Assim, o tempo da rede n\u00e3o \u00e9 prop\u00edcio para imaginar uma entidade coletiva viajando unida no te<\/span>mpo, mas para visualizar uma s\u00e9rie de indiv\u00edduos que respondem, em seu pr\u00f3prio tempo, a eventos singulares, ainda que conectados. A <\/span>temporalidade das redes, contudo, \u00e9 ainda mais estranha que essa repeti\u00e7\u00e3o em bolhas, na qual a informa\u00e7\u00e3o se torna uma morta-viva.[2] O mais estranho \u2014 e o mais pujante \u2014 acerca das redes \u00e9 que, ao espacializar o temporal, elas s\u00e3o tanto proje\u00e7\u00f5es quanto entidades realmente existentes: teoria e fato.<\/p>\n

Redes: projetadas e existentes<\/strong><\/p>\n

As redes s\u00e3o entidades estranhas: s\u00e3o imaginadas tanto como proje\u00e7\u00f5es t\u00e9cnicas quanto como fen\u00f4menos que ocorrem naturalmente. As redes modernas procedem de estruturas como os sistemas el\u00e9tricos e rodovi\u00e1rios, deliberadamente constru\u00eddas para imitar redes (Figura 1). Notadamente, por\u00e9m, as redes s\u00e3o, ao mesmo tempo, estruturas t\u00e9cnicas constru\u00eddas e fen\u00f4menos descobertos empiricamente. Sistemas biol\u00f3gicos, por exemplo, pressup\u00f5em a exist\u00eancia de redes em animais \u2014 <\/span>das gen\u00e9ticas \u00e0s multicelulares \u2014, as quais s\u00e3o descobertas, em vez de simplesmente modeladas (Figura 2). Igualmente, a ecologia conceitua as teias alimentares e as intera\u00e7\u00f5es animais menos letais \u2014 ou, mais precisamente, as potencialidades dessas intera\u00e7\u00f5es \u2014 como redes. O estabelecimento das redes como entidades emp\u00edricas realmente existentes acontece mesmo quando a pr\u00f3pria an\u00e1lise de redes \u00e9 enquadrada como uma abstra\u00e7\u00e3o que substitui eventos do mundo real por um modelo redutivo, quase \u201cc\u00f4mico\u201d (WATTS, 2004, p. 42). As redes s\u00e3o, pois, simultaneamente diagramas te\u00f3ricos \u2014 modelos baseados em observa\u00e7\u00f5es passadas, usados para prever intera\u00e7\u00f5es<\/span> futuras \u2014 e coisas que existem no mundo. Por certo, elas <\/span>colapsam a distin\u00e7\u00e3o entre o constru\u00eddo e o natural, o te\u00f3rico e o emp\u00edrico. S\u00e3o como o infame mapa de Borges, que se tornou o pr\u00f3prio territ\u00f3rio.<\/p>\n

\"Redes<\/p>\n

Figura 1: Redes de rodovias estrat\u00e9gicas dos Estados Unidos da Am\u00e9rica (http:\/\/commons.wikimedia.org\/wiki\/File:Strategic_Highway_Network.gif<\/a>)<\/em><\/p>\n

\u00a0\"Sistemas<\/strong><\/p>\n

Figura 2: Sistema de representa\u00e7\u00e3o estat\u00edstico das redes neuroanat\u00f4micas frontais de um macaco<\/em><\/p>\n

(http:\/\/commons.wikimedia.org\/wiki\/File:Statistical_Neuroanatomy_of_Frontal_Networks_in_the_Macaque.png<\/a>)<\/em><\/p>\n

Ademais, redes geram redes: elas n\u00e3o s\u00e3o apenas \u00fateis para diagnosticar o cont\u00e1gio; elas mesmas s\u00e3o contagiosas. De acordo com o cientista de redes Duncan Watts, para que a nova ci\u00eancia das redes tenha suces<\/span>so, \u00e9 \u201cpreciso se tornar […] uma manifesta\u00e7\u00e3o de sua pr\u00f3pria mat\u00e9ria, uma rede de cientistas resolvendo coletivamente problemas que n\u00e3o podem reso<\/span>lver por um \u00fanico indiv\u00edduo ou mesmo \u00fanica disciplina\u201d (WATTS, 2<\/span>004, p. 29). \u00c9 preciso uma rede para analisar uma rede; redes geram redes (elas s\u00e3o, talvez, t\u00e3o autogeradoras quanto o capital; por isso a import\u00e2ncia de mapear os mercados do capitalismo tardio). As redes tornam porosas as fronteiras entre as variadas disciplinas que as empregam, da economia aos estudos de m\u00eddia, da ci\u00eancia pol\u00edtica \u00e0 biologia. Cada disciplina, ao que parece, descobriu as redes e, ao faz\u00ea-lo, encontraram-se umas com as outras e com uma nova estrutura universal. Assim, o estudo das redes espelha insolitamente sua mat\u00e9ria, tornando ainda mais dif\u00edcil separar a an\u00e1lise de redes das pr\u00f3prias redes.<\/p>\n

Claramente, o conceito de \u201credes\u201d n\u00e3o \u00e9 consistente no interior das disciplinas e entre elas, embora pressuponha a exist\u00eancia de conex\u00f5es e agentes (n\u00f3s e arestas). As redes, extra\u00eddas dos sistemas de comunica\u00e7\u00e3o, basicamente assumem que as mensagens precisam fluir entre n\u00f3s para que estejam \u201cvivas\u201d. A teoria das redes difere da teoria dos grafos em sua presun\u00e7\u00e3o de intera\u00e7\u00f5es din\u00e2micas que podem remodelar as estruturas reticulares. De fato, a ci\u00eancia das redes, mesmo quando se baseia em representa\u00e7\u00f5es \u201cc\u00f4micas\u201d e \u00e0s vezes est\u00e1ticas, busca capturar e compreender eventos, como apag\u00f5es catastr\u00f3ficos e surtos virais.<\/p>\n

Os modos de criticar as redes frequentemente tentam separar as redes de seus mapas. Bruno Latour insiste que elas s\u00e3o \u201cuma express\u00e3o de quanta energia, movimento e especificidade nossos pr\u00f3prios relatos s\u00e3o capazes de capturar […] \u00e9 uma ferramenta que ajuda a descrever algo, n\u00e3o o que \u00e9 descrito\u201d (LATOUR, 2005, p. 131). T<\/span>iziana Terranova igualmente descreve red<\/span>es como a internet n\u00e3o apenas em termos de infraestrutura de rede, mas tamb\u00e9m em termos de informa\u00e7\u00e3o que flui constantemente por elas, do mesmo modo que fazem cientistas da computa\u00e7\u00e3o como Jon Kleinberg. Mais recentemente, Anna Munster, em suas an\u00e1lises na obra An Aesthesia of Networks<\/i>, insiste que as redes s\u00e3o pelo menos duas coisas: um mapa de infraestrutura e um mosaico jamesiano.[1] Enfatizando este \u00faltimo, Munster argumenta que a pulsa\u00e7\u00e3o de energia e afeto \u2014 a experi\u00eancia da rede \u2014 n\u00e3o pode ser reduzida aos n\u00f3s e arestas, porque as redes dizem respeito aos arranjos, \u00e0s pulsa\u00e7\u00f5es que desfazem as diferencia\u00e7\u00f5es de teias e criam conex\u00f5es espessas entre o molecular e o molar.<\/p>\n

Compreender a diferen\u00e7a entre a experi\u00eancia de fluxos e os mapas \u00e9 importante, e apreender a natureza generativa do contato \u00e9 central para reimaginar as redes. Contudo, a dupla natureza das redes, tanto tra\u00e7o quanto fluxo, \u00e9 o que as torna t\u00e3o atraentes. As redes espacializam o temporal ao tra\u00e7ar e projetar, situando-se concomitantemente muito adiantadas e muito atrasadas. O comando UNIX \u201ctraceroute<\/i>\u201d, que supostamente oferece um rastreamento de nossos pacotes de dados, ilustra bem esse caso. Para funcionar, a ferramenta \u201ctraceroute<\/i>\u201d envia uma s\u00e9rie de pacotes com valores crescentes de TTL (time to live<\/i>), come\u00e7ando com um salto (hop<\/i>). Sempre que o pacote \u201cmorre\u201d, o roteador no qual ele expirou envia uma mensagem de volta para a m\u00e1quina de origem. Contudo, uma vez que os pacotes podem seguir rotas diferentes pela rede, tal \u201crastreamento\u201d n\u00e3o \u00e9 totalmente confi\u00e1vel. Por meio de configura\u00e7\u00f5es TTL temporizadas, o \u201c<\/span>traceroute<\/span><\/i>\u201d oferece-nos um pastiche de pacotes para mapear o que supostamente foi, \u00e9 e ser\u00e1.<\/span><\/p>\n

As redes tamb\u00e9m espacializa<\/span>m o tempora<\/span>l ao imaginar e criar conex\u00f5es, cortando em linhas o espa\u00e7o amorfo. Utilizando outro exemplo t\u00e9cnico, considere como funcionam os telefones celulares. A princ\u00edpio, a ideia de que os celulares constituem uma rede \u00e9 estranha, uma vez q<\/span>ue todos os transmissores e receptores enviam sinais ao ar. Tecnicamente falando, um celular n\u00e3<\/span>o \u00e9 apenas o telefone, mas sim a \u00e1rea coberta por uma torre de telefonia celular. Para criar redes, os sistemas de telefonia celular, como o CDMA [Code Division Multiple Access<\/i>], empregam diferentes bandas de frequ\u00eancias e c\u00f3digos individuais para \u201ccriar\u201d conex\u00f5es: para codificar e decodificar sinais entre um \u00fanico transmissor e a torre receptora. De tal modo, classificam como externas as interfer\u00eancias geradas pelos pr\u00f3prios mecanismos que transmitem e recebem, e pelo ar, seu presumido meio. Isso torna poss\u00edvel organizar mapas de redes nos quais os n\u00f3s se conectam diretamente a outros n\u00f3s, em vez de influenciavarem difusamente tudo em sua vizinhan\u00e7a.<\/span><\/p>\n

Tais exemplos t\u00e9cnicos s\u00e3o importantes, n\u00e3o porque os conhecimentos t\u00e9cnicos sejam uma \u201cbase\u201d para outros, mas sim porque podem ajudar a elucidar o estranho poder de dois g<\/span>umes (ou arestas) das redes. Reiterando o argumento de Jameson, \u201ca tecnologia da sociedade contempor<\/span>\u00e2nea […] parece oferecer algum atalho de representa\u00e7\u00e3o privilegiado para apreender uma rede de poder e controle ainda mais dif\u00edcil para nossas mentes e imagina\u00e7\u00f5es: toda a nova rede global descentrada do terceiro est\u00e1gio do pr\u00f3prio capital\u201d (JAMESON, 1991, p. 38). Em si mesma, a t\u00e9cnica imagina as redes: ela corta o espa\u00e7o e o tempo cont\u00ednuos em fatias de conectividade. Para isso, baseia-se \u2014 prospera \u2014 na repeti\u00e7\u00e3o. Sinais s\u00e3o constantemente repetidos a fim de serem transmitidos. Sinais que n\u00e3o s\u00e3o repetidos ou repet\u00edveis \u201cmorrem\u201d. As redes, devido a toda a sua preocupa\u00e7\u00e3o com eventos singulares e virtuais que alteram fundamentalmente os mapas de rede, espacializam o temporal ao renderizarem a constante repeti\u00e7\u00e3o \u2014 ou a possibilidade de repeti\u00e7\u00e3o \u2014 em linhas. Poder repetir, portanto, \u00e9 a base da conex\u00e3o, ou a base para a elucida\u00e7\u00e3o\/imagina\u00e7\u00e3o da conex\u00e3o. Poder repetir \u00e9 o que une o maqu\u00ednico e o humano.<\/span><\/p>\n

Amizade rec\u00edproca<\/strong><\/p>\n

O poder transformador e preditivo das imagens t\u00e9cnicas das redes fica expl\u00edcito nos sites de redes sociais (SRSs), que reduzem as amizades a matrizes de rela\u00e7\u00f5es baseadas em n\u00f3s e conex\u00f5es. Tais sites, assim como as redes de telefonia celular, transformam os sinais de broadcast<\/i> em linhas aparentemente n\u00edtidas, rastre\u00e1veis e rec\u00edprocas. Eles transformam a amizade em uma conex\u00e3o defin\u00edvel e rec\u00edproca entre duas pessoas, alterando fundamentalmente seu significado e prop\u00f3sito. Historicamente, a amizade sempre foi dif\u00edcil de mensurar e, de fato, chegou a ser considerada imensur\u00e1vel. Notoriamente, Arist\u00f3teles alegou: \u201cMeus amigos, n\u00e3o h\u00e1 amigos\u201d (conforme citado por DERRIDA, 1997, p. 177). Como argumentou Derrida, a amizade \u00e9 fundamentalmente uma rela\u00e7\u00e3o n\u00e3o rec\u00edproca que come\u00e7a com o ato de amar o outro sem a garantia de ser amado em retorno (Idem, p. 9). A amizade \u00e9, nesse sentido, um broadcast<\/i>. Tradicionalmente, os estudos sociol\u00f3gicos da amizade t\u00eam enfrentado dificuldades por conta dessa natureza n\u00e3o rec\u00edproca e devido \u00e0 enorme varia\u00e7\u00e3o de sua no\u00e7\u00e3o. Em resposta, os soci\u00f3logos t\u00eam defendido uma compreens\u00e3o da amizade bem mais ampla do que a trivialmente utilizada (ALLAN, 1989). Estudos mais recentes tratam-na como um elo direcional, o que torna as coisas rastre\u00e1veis, embora intensamente computacionais (FOWLER et al.<\/i>, 2009). De muitas maneiras, os SRSs s\u00e3o o sonho dos soci\u00f3logos transformado em realidade, pois tornam a amizade um v\u00ednculo fraco, por\u00e9m rastre\u00e1vel e n\u00e3o direcional (isto \u00e9, bidirecional): algo que pode ser verificado e mapeado.<\/p>\n

A verifica\u00e7\u00e3o e o rastreamento tamb\u00e9m mudam fundamentalmente a natureza da amizade ao automatizarem os gestos que a estabelecem e sustentam, utilizando variados atos como um \u201cteste\u201d de for\u00e7a do elo. Como bem revelou o trabalho de Taina Bucher (2010), o algoritmo EdgeRank<\/i> do Facebook.com procura determinar a for\u00e7a das arestas (conex\u00f5es), a fim de definir quais hist\u00f3rias aparecem no feed de not\u00edcias do usu\u00e1rio. Levando em conta que muitos usu\u00e1rios do Facebook.com t\u00eam milhares de amigos e que o site est\u00e1 interessado em direcionar a publicidade e apreender as rela\u00e7\u00f5es de maneira geral para prever prefer\u00eancias e a\u00e7\u00f5es futuras, as amizades n\u00e3o s\u00e3o tratadas como iguais. Para determinar a for\u00e7a de um elo \u2014 e, portanto, o que ser\u00e1 vis\u00edvel ou invis\u00edvel \u2014, o Facebook.com atribui pesos a diferentes intera\u00e7\u00f5es: por exemplo, uma conversa por chat<\/i> no site \u00e9 sinal de uma amizade mais \u00edntima. Como ressalta Bucher:<\/p>\n

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H\u00e1 uma certa l\u00f3gica circular incorporada ao algoritmo. Para que voc\u00ea curta ou comente a foto ou a atualiza\u00e7\u00e3o de status de um amigo, ela deve, em primeiro lugar, estar vis\u00edvel para voc\u00ea. Toda vez que voc\u00ea interage com uma aresta [Edge<\/i>], aumenta sua afinidade com o criador dela (BUCHER, 2010, p. 1176).<\/p>\n<\/blockquote>\n

Essa not\u00e1vel transforma\u00e7\u00e3o da amizade depende de outra muta\u00e7\u00e3o igualmente marcante da internet: a transi\u00e7\u00e3o de um espa\u00e7o supostamente de anonimato para um dom\u00ednio de “Nomes Reais”, sendo isso central para a emerg\u00eancia do Big Data<\/i> e da internet como mercado. Para que esses algoritmos funcionem, os n\u00f3s precisam ser confi\u00e1veis: os sistemas precisam pressupor que os usu\u00e1rios dizem a verdade sobre suas conex\u00f5es e que eles permanecem os mesmos, ou seja, que os logins<\/i> representam personalidades distintas.<\/p>\n

Contudo, curiosamente, por mais que encapsulem uma l\u00f3gica que reduz o mundo ao mapa, as redes prosperam gerando dissipa\u00e7\u00f5es [leaks<\/i>]: interfer\u00eancias e contatos que comprometem conex\u00f5es n\u00edtidas. As redes geram contatos e intera\u00e7\u00f5es ao romperem obst\u00e1culos, tornando-os porosos de modo que os n\u00f3s possam ser mais facilmente isolados e as conex\u00f5es rastreadas com maior precis\u00e3o. Em outras palavras, as novas m\u00eddias e sua l\u00f3gica de mapeamento s\u00e3o movidas por aquilo que buscam conter: a dissipa\u00e7\u00e3o. Afinal, o que \u00e9 um amigo nas redes sociais sen\u00e3o uma dissipa\u00e7\u00e3o?<\/p>\n

Amigos on-line<\/i>, inicialmente vistos como uma maneira de tornar a internet segura, fizeram tudo, menos isso: desde a ascens\u00e3o da Web 2.0, testemunhamos uma explos\u00e3o de cyberbullying<\/i> e controv\u00e9rsias no Facebook.com, de modo que empregos s\u00e3o perdidos ou admiss\u00f5es em faculdades s\u00e3o negadas por conta de postagens aparentemente \u201cprivadas\u201d. Tais epis\u00f3dios revelam o peso por tr\u00e1s da estranha conflu\u00eancia entre transpar\u00eancia e seguran\u00e7a, que impulsionou a demanda por \u201cNomes Reais\u201d na internet, principalmente pelas corpora\u00e7\u00f5es que se beneficiam dessa \u201cgarantia\u201d da identidade dos usu\u00e1rios. Randi Zuckerberg, ent\u00e3o diretora de marketing do Facebook.com, argumentou em 2011 que, por uma quest\u00e3o de seguran\u00e7a, \u201co anonimato na internet precisa desaparecer\u201d (BOSKER, 2011, s.p.). Eric Schmidt, diretor executivo do Google, endossou um argumento similar em 2010 ao afirmar: \u201cem um mundo de amea\u00e7as ass\u00edncronas, \u00e9 muito perigoso n\u00e3o haver uma forma de identific\u00e1-lo\u201d (BOSKER, 2010, s.p.). Esses argumentos n\u00e3o eram novos nem espec\u00edficos da Web 2.0: desde que a internet emergiu como ve\u00edculo de massa em meados da d\u00e9cada de 1990, as corpora\u00e7\u00f5es sustentam que a garantia de identidade \u00e9 crucial para a consolida\u00e7\u00e3o da confian\u00e7a (BYNUM, 1997).<\/p>\n

O elo entre confian\u00e7a e seguran\u00e7a tem sido debatido por muitos acad\u00eamicos, especialmente por Helen Nissenbaum. A autora, escrevendo em 2001, observou que, embora a seguran\u00e7a seja central para atividades como o com\u00e9rcio eletr\u00f4nico e os servi\u00e7os banc\u00e1rios,<\/p>\n

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[…] n\u00e3o se alcan\u00e7a mais confian\u00e7a e confiabilidade on-line<\/i> \u2014 em sentido pleno \u2014 do que grades de pris\u00e3o, c\u00e2meras de vigil\u00e2ncia, detectores de metal, revistas por raios-X em aeroportos e cadeados podem alcan\u00e7ar off-line<\/i>. Isso porque os fins previstos pelos proponentes da seguran\u00e7a e do com\u00e9rcio eletr\u00f4nico s\u00e3o contr\u00e1rios aos significados e mecanismos fundamentais da confian\u00e7a (NISSENBAUM, 2001, p. 121).<\/p>\n<\/blockquote>\n

A confian\u00e7a, ela insiste, \u00e9 um conceito muito mais denso que envolve a disposi\u00e7\u00e3o de se colocar em vulnerabilidade. Como tamb\u00e9m aponta, a redu\u00e7\u00e3o da confian\u00e7a \u00e0 seguran\u00e7a pressup\u00f5e que o perigo prov\u00e9m de forasteiros, e n\u00e3o de \u201cindiv\u00edduos e organiza\u00e7\u00f5es sancionados, estabelecidos e poderosos\u201d (Idem, p. 128).<\/p>\n

O tipo de prote\u00e7\u00e3o viabilizado para as amizades on-line<\/i> \u00e9 fundamentalmente permeado por vazamentos e dissipa\u00e7\u00f5es, tal como evidencia a hist\u00f3ria do Friendster.com, o site que popularizou a amizade na rede nos primeiros anos deste s\u00e9culo. Os usu\u00e1rios do Friendster.com criavam uma p\u00e1gina de perfil que continha espa\u00e7os para depoimentos e uma lista de amigos. Concebido como um site de relacionamentos, o Friendster.com foi lan\u00e7ado em vers\u00e3o beta em 2002 e tornou-se inicialmente popular em tr\u00eas subgrupos: participantes do festival Burning Man<\/i>, a comunidade homossexual e blogueiros, especialmente os que residiam em S\u00e3o Francisco e Nova York. Como danah boyd (2008, s.p.) revelou, a plataforma rapidamente se disseminou para outros subgrupos \u2014 como g\u00f3ticos, ravers<\/i> e hipsters<\/i> \u2014, passando a atrair a aten\u00e7\u00e3o da m\u00eddia em meados de 2003. Em outubro daquele ano, o site j\u00e1 contava com mais de 3,3 milh\u00f5es de contas.<\/p>\n

O conceito que orientava o Friendster.com era simples: competir com sites como o Match.com baseando-se em declara\u00e7\u00f5es e depoimentos semip\u00fablicos, em vez de buscas extensas e complexas. Dessa maneira, buscou alavancar conex\u00f5es j\u00e1 existentes, criando uma base de usu\u00e1rios mais ampla, n\u00e3o restrita aos que buscavam liga\u00e7\u00f5es rom\u00e2nticas. Tais \u201camigos\u201d n\u00e3o eram apenas a fonte de conex\u00f5es (uma inst\u00e2ncia virtual de intermedia\u00e7\u00e3o de casais \u2014 matchmaking<\/i> \u2014, presumivelmente mais efetiva que a variante off-line<\/i>, visto que destacava mais conex\u00f5es do que seria poss\u00edvel por meio de aproxima\u00e7\u00f5es intencionais), mas tamb\u00e9m potenciais \u201cusu\u00e1rios\u201d do site. A plataforma prosperou ao esmaecer o limite j\u00e1 vago entre pessoas \u201cdesimpedidas\u201d e \u201ccompromissadas\u201d, ao mesmo tempo em que parecia respeitar tal fronteira ao solicitar que os usu\u00e1rios declarassem explicitamente seu status de relacionamento. Aos usu\u00e1rios n\u00e3o se oferecia uma vis\u00e3o geral do site ou o acesso a todos os perfis; permitia-se que navegassem por uma rede egoc\u00eantrica, restrita a perfis com at\u00e9 quatro graus de separa\u00e7\u00e3o (amigos de amigos de amigos de amigos). Esse limite de \u201cquatro graus\u201d foi inspirado no experimento cl\u00e1ssico do soci\u00f3logo Stanley Milgram, no qual ele (supostamente) demonstrou que a maioria das pessoas est\u00e1 conectada por seis graus de separa\u00e7\u00e3o. Para manter sua legitimidade como site de relacionamentos, o Friendster.com dependia da autenticidade e da verifica\u00e7\u00e3o da identidade e do car\u00e1ter dos amigos.<\/p>\n

No entanto, o Friendster.com logo caiu em desgra\u00e7a nos Estados Unidos. Em 2004, a maioria de seus usu\u00e1rios ativos vinha de Singapura, da Mal\u00e1sia e das Filipinas. danah boyd (2008), entre outros, vinculou o decl\u00ednio da plataforma ao chamado \u201cGenoc\u00eddio Fakester\u201d, um esfor\u00e7o conjunto da administra\u00e7\u00e3o para deletar as contas dos falsificadores (fakesters<\/i>): pessoas que criavam perfis fict\u00edcios de coisas (como o festival Burning Man<\/i>) e de celebridades (como Angelina Jolie). Muitos desses fakesters<\/i> eram bastante populares, mas sua popularidade amea\u00e7ava solapar a premissa te\u00f3rica que sustentava o Friendster.com. De acordo com Jonathan Abrams, \u201cas contas falsas exauriam todo o objetivo do Friendster, que \u00e9 ver como voc\u00ea est\u00e1 conectado \u00e0s pessoas a partir de seus amigos\u201d (MIESZKOWSKI, 2003, s.p.). Ao se vincular a um falsificador popular \u2014 <\/span>ou ao se unir a uma comunidade de f\u00e3s \u2014, o usu\u00e1rio rapidamente se conectava a uma multid\u00e3o que n\u00e3o estava ligada a ele por meio de amigos reais. Assim, como esses fakesters<\/i> eram altamente prom\u00edscuos em suas conex\u00f5es, j\u00e1 n\u00e3o se podia mapear com precis\u00e3o de que maneira algu\u00e9m estava conectado aos outros e, por conseguinte, os v\u00ednculos n\u00e3o podiam ser devidamente autenticados (ignora-se aqui o fato de que o interesse m\u00fatuo por um fakester<\/i> poderia servir ao mesmo prop\u00f3sito de aproximar amigos; isso revelava que a autentica\u00e7\u00e3o de rede era mais valorizada pela plataforma do que a afinidade real).<\/p>\n

Al\u00e9m de solapar a teoria que geria o site, o fen\u00f4meno fakester<\/i> mais uma vez revelou os modos pelos quais o poder comunal pode se converter em uma arma de rede: ele amea\u00e7ou severamente a infraestrutura t\u00e9cnica do Friendster.com, pois, diante do volume hiperb\u00f3lico de conex\u00f5es geradas, o site travava. A exclus\u00e3o massiva das contas fakester<\/i>, contudo, provocou um \u00eaxodo n\u00e3o apenas daqueles que violavam os termos de uso, mas tamb\u00e9m dos usu\u00e1rios simpatizantes e daqueles desconcertados com as t\u00e1ticas autorit\u00e1rias da administra\u00e7\u00e3o. Outros abandonaram a plataforma simplesmente porque seus contatos a deixaram: sem atividade constante nas \u00e1reas de depoimentos, o site tornou-se mon\u00f3tono e os perfis \u201ccongelaram\u201d em vest\u00edgios de conversas passadas (BOYD; HEER, 2006). Esse esvaziamento em massa revelou o que a administra\u00e7\u00e3o do Friendster.com n\u00e3o compreendia sobre a pr\u00f3pria popularidade: o fato de que, on-line<\/i>, existir \u00e9 estar atualizado. Atualiza\u00e7\u00f5es constantes feitas por terceiros e por si mesmo s\u00e3o fundamentais para manter a copresen\u00e7a e a exist\u00eancia na rede. Como o feed de not\u00edcias e o lifestream<\/i> do Facebook.com deixariam claro anos mais tarde, compartilhar a vigil\u00e2ncia com os usu\u00e1rios n\u00e3o apenas os torna mais confort\u00e1veis com ela, mas tamb\u00e9m faz com que se engajem mais com a plataforma. A muta\u00e7\u00e3o perp\u00e9tua no feed de not\u00edcias mant\u00e9m o site \u201cvivo\u201d \u2014 a publicita\u00e7\u00e3o das a\u00e7\u00f5es dos usu\u00e1rios impede que os SRSs pare\u00e7am congelados. \u00c9 por meio da produ\u00e7\u00e3o de vazamentos e dissipa\u00e7\u00f5es (leaks<\/i>) que o conte\u00fado \u00e9 gerado.<\/p>\n

Independentemente de seu colapso como site de relacionamentos, o legado do Friendster.com foi popularizar uma bizarra no\u00e7\u00e3o de amizade, na qual se pressup\u00f5e que ela \u00e9 estritamente rec\u00edproca, verific\u00e1vel e fruto de m\u00fatuo acordo comercial ou t\u00e9cnico. Como boyd (2004, s.p.) nota, isso empobrece o conceito de amizade \u2014 reduzindo-a a uma rela\u00e7\u00e3o bin\u00e1ria e nivelando as assimetrias entre os v\u00e1rios tipos de relacionamentos \u2014, o que cria dilemas profundos. Mais especificamente, essa modelagem compromete a separa\u00e7\u00e3o entre trabalho e lazer, entre fam\u00edlia e amigos. Contudo, essas quebras de fronteira e suas consequ\u00eancias n\u00e3o foram um infeliz efeito colateral; o prop\u00f3sito central do Friendster.com era, indiscutivelmente, provocar esse borramento. Profunda e deliberadamente, a plataforma dissipou os limites entre o p\u00fablico e o privado, fazendo a engrenagem depender da \u201cexibi\u00e7\u00e3o p\u00fablica de rela\u00e7\u00f5es privadas para viabilizar novas intera\u00e7\u00f5es privadas\u201d (BOYD, 2004, s.p.). Essas intera\u00e7\u00f5es privadas exibidas publicamente complicaram as formula\u00e7\u00f5es tradicionais da esfera p\u00fablica. A extens\u00e3o da no\u00e7\u00e3o de amizade proposta pelo site era a chave de sua l\u00f3gica: para promover uma autentica\u00e7\u00e3o robusta e uma variedade maior de perfis, foi preciso violar a no\u00e7\u00e3o de amizade socialmente constitu\u00edda. O comprometimento dos limites entre trabalho e lazer constituiu tamb\u00e9m seu modelo de neg\u00f3cios; por meio de atos cotidianos de amizade \u2014 escrevendo em perfis e interagindo \u2014, o conte\u00fado era fornecido gratuitamente \u00e0 plataforma, revelando as conex\u00f5es que, posteriormente, os sites passariam a monetizar. A amizade digitalizada foi um elemento basilar para o que Tiziana Terranova conceituou como \u201ctrabalho gratuito\u201d (free labor<\/i>).<\/p>\n

A amizade constante e a dissipa\u00e7\u00e3o de dados tornaram-se a chave para a extra\u00e7\u00e3o de valor on-line<\/i>, engendrada pela repeti\u00e7\u00e3o cont\u00ednua. A informa\u00e7\u00e3o \u00e9 valiosa n\u00e3o quando ou se \u00e9 estritamente nova, mas sim por meio de seus regimes de repeti\u00e7\u00e3o. Certa vez, Walter Benjamin, comparando o tempo da hist\u00f3ria e o da not\u00edcia, declarou: \u201co valor da informa\u00e7\u00e3o n\u00e3o sobrevive ao momento em que ela era nova. Ela vive apenas naquele momento; precisa entregar-se completamente a ele e explicar-se sem perder tempo\u201d (BENJAMIN, 1969, p. 90). Atualmente, contudo, a novidade isolada n\u00e3o determina o valor. As corpora\u00e7\u00f5es de m\u00eddia e de not\u00edcias cobram pelo acesso a informa\u00e7\u00f5es antigas. O The New York Times on-line<\/i>, por exemplo, oferece um n\u00famero limitado de artigos atuais gratuitamente, mas cobra pelo acesso ao seu arquivo digital; da mesma forma, programas populares de r\u00e1dio e podcasts<\/i> como o This American Life<\/i> disponibilizam apenas o epis\u00f3dio da semana de forma gratuita. Pagamos pelas informa\u00e7\u00f5es que perdemos (se de fato as queremos), seja porque desejamos rev\u00ea-las ou porque n\u00e3o as acompanhamos quando foram lan\u00e7adas, sendo nossa aus\u00eancia registrada pelas in\u00fameras refer\u00eancias remanescentes na rede (a esse respeito, considere a quantidade de v\u00eddeos que fazem refer\u00eancia a Two Girls, One Cup<\/i> muito depois de o v\u00eddeo original ter sido removido das plataformas majorit\u00e1rias). A repeti\u00e7\u00e3o produz valor; refer\u00eancias, compartilhamentos e curtidas repetidas por amigos e estranhos chancelam algo como valioso, que merece ser visitado ou baixado. A informa\u00e7\u00e3o \u2014 um evento, incidente ou objeto de m\u00eddia \u2014 torna-se valiosa quando transita de um evento observado singularmente para um fen\u00f4meno que provoca uma resposta em massa. \u00c9 por isso que as an\u00e1lises sociol\u00f3gicas de plataformas como o Twitter.com tomam como m\u00e9trica basilar os retu\u00edtes, as curtidas e outros atos eminentemente repetitivos.<\/p>\n

Como o primado da repeti\u00e7\u00e3o deixa claro, o valor n\u00e3o \u00e9 gerado por um \u201cvoc\u00ea\u201d, mas sim por uma infinidade de VOC\u00caS: pelas interconex\u00f5es din\u00e2micas com m\u00faltiplos “voc\u00eas”. O termo \u201cVoc\u00ea\u201d (You<\/i>), novamente, \u00e9 central para as opera\u00e7\u00f5es de rede porque pode se referir tanto a indiv\u00edduos quanto a coletividades. Em sua forma plural, contudo, ele ainda se dirige \u00e0s pessoas como sujeitos particulares, em vez de fundar um novo sujeito comunal \u2014 um \u201cn\u00f3s\u201d \u2014 a partir da fus\u00e3o de \u201ceus\u201d. Em uma rede, os n\u00f3s permanecem teoricamente distintos, embora agregados. O valor desses VOC\u00caS intersecta e difere de outras no\u00e7\u00f5es de valor em rede que enfatizam a import\u00e2ncia do crowdsourcing<\/i>, da cultura peer-to-peer<\/i> (P2P) e da natureza colaborativa do conhecimento \u2014 conceitos desenvolvidos de forma robusta por te\u00f3ricos como Yochai Benkler, Pierre L\u00e9vy e Paolo Virno. O valor dos VOC\u00caS emerge, fundamentalmente, por meio dos efeitos involunt\u00e1rios das a\u00e7\u00f5es dos usu\u00e1rios: das buscas aos cliques do mouse, das curtidas \u00e0s postagens. Ele tamb\u00e9m \u00e9 produto de uma pol\u00edtica deliberada de armazenamento: a riqueza dos dados de rede decorre do fato de que cada a\u00e7\u00e3o on-line<\/i> \u00e9 progressivamente rastreada e vinculada a outras, permitindo a constru\u00e7\u00e3o de gr\u00e1ficos e redes de filia\u00e7\u00e3o. Ou seja, se o nosso mundo contempor\u00e2neo \u00e9 saturado de dados, isso n\u00e3o se deve apenas ao fato de fornecermos conte\u00fado de gra\u00e7a, mas sim porque toda intera\u00e7\u00e3o \u00e9 desenhada para deixar um rastro que, posteriormente, \u00e9 amalgamado a outros vest\u00edgios para decodificar voc\u00ea \u2014 onde o “voc\u00ea” \u00e9 sempre, simultaneamente, singular e plural.<\/p>\n

Quer um \u201cvoc\u00ea\u201d em particular esteja ciente disso ou n\u00e3o, enquanto VOC\u00caS constitu\u00edmos um recurso latente: tanto para a mobiliza\u00e7\u00e3o pol\u00edtica quanto para a mercantiliza\u00e7\u00e3o corporativa. Facebook.com e Google.com, entre outras plataformas, mineram nossos dados n\u00e3o simplesmente para nos identificar como usu\u00e1rios \u00fanicos, mas tamb\u00e9m, e primordialmente, para mapear como nossas curtidas, compras e buscas coincidem com as de outrem. Eles coletam nossos dados de modo a suspender a diferen\u00e7a entre o corpo estat\u00edstico individual e o coletivo, mesmo quando respeitam e insistem nessa diferen\u00e7a ao nos fornecerem logins<\/i> individuais e interfaces customizadas. \u00c9 por isso que a no\u00e7\u00e3o corporativa de \u201cportal\u201d \u00e9 t\u00e3o atraente: enclausurar-nos em espa\u00e7os delimitados \u00e9 a forma mais f\u00e1cil de analisar e rastrear essas conex\u00f5es.<\/p>\n

A interse\u00e7\u00e3o de dados e os m\u00e9todos desenhados para identificar tanto os indiv\u00edduos quanto as grandes tend\u00eancias suspendem a separa\u00e7\u00e3o tradicional entre as duas l\u00f3gicas de arquivo que Allan Sekula teorizou influentemente em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 produ\u00e7\u00e3o de evid\u00eancias fotogr\u00e1ficas. A primeira l\u00f3gica, derivada do trabalho do criminologista Alphonse Bertillon, focava na identifica\u00e7\u00e3o do indiv\u00edduo atrav\u00e9s da inscri\u00e7\u00e3o do corpo no arquivo (Figura 3). A outra, derivada do trabalho do eugenista Sir Francis Galton, buscava identificar o tipo biol\u00f3gico oculto que regia o corpo, incorporando o arquivo na pr\u00f3pria fotografia (Figura 4). Atualmente, tais abordagens tornaram-se indissoci\u00e1veis no n\u00edvel de capta\u00e7\u00e3o e armazenamento de dados. O mesmo processo capta os dados necess\u00e1rios para a identifica\u00e7\u00e3o dos indiv\u00edduos em sua singularidade e registra suas rela\u00e7\u00f5es de afinidade com determinados grupos. A Amazon.com, por exemplo, rastreia as compras individuais n\u00e3o apenas para criar um registro biogr\u00e1fico (uma impress\u00e3o digital de consumo), mas tamb\u00e9m para conectar nossas a\u00e7\u00f5es \u00e0s de milhares de outros usu\u00e1rios, sugerindo novas aquisi\u00e7\u00f5es; assim, o algoritmo pode prever e encorajar comportamentos futuros que se conformem, confirmem e otimizem as an\u00e1lises estat\u00edsticas da rede.<\/p>\n

\"Bertillon\"<\/p>\n

Figura 3: Cart\u00e3o Bertillon, 1913, reproduzido em: Sekula, Allan. The Body and The Archive, October, Vol. 39 (Winter, 1986), 3-64.<\/em><\/p>\n

\"Galton\"<\/p>\n

Figura 4: Galton, Francis. \u201cThe Jewish Type\u201d, 1883, Prancha XXXV, reproduzido de Pearson, Karl. \u201cThe Life, Letters and Labours of Francis Galton\u201d, e reproduzido em: Cart\u00e3o Bertillon, 1913, reproduzido em: Sekula, Allan. \u201cThe Body and The Archive\u201d, October, Vol. 39 (Winter, 1986), 3-64.<\/em><\/p>\n

Os algoritmos e a minera\u00e7\u00e3o de dados assumem que as informa\u00e7\u00f5es coletadas s\u00e3o confi\u00e1veis, ou seja, que nossas a\u00e7\u00f5es on-line<\/i> s\u00e3o t\u00e3o indexadas quanto nossas medidas corporais e fotos de registro. Para ajudar a garantir essa confiabilidade, as plataformas criam estruturas de login<\/i> que vinculam uma pessoa a uma identidade digital (ID). Elas tamb\u00e9m se beneficiam do modo como nossos amigos \u2014 por meio de suas curtidas, postagens, marca\u00e7\u00f5es e retu\u00edtes (ou, no Gmail, por suas mensagens de e-mail enviadas a n\u00f3s) \u2014 autenticam-nos e nos enredam mais profundamente nessas tramas digitais. Suas a\u00e7\u00f5es, de igual maneira, ajudam a direcionar mensagens lan\u00e7adas cegamente a n\u00f3s.<\/p>\n

Contudo, a rede n\u00e3o \u00e9 apenas um mapa, e a natureza dissipativa das novas m\u00eddias \u00e9 criada, em parte, porque ainda desejamos ver separados o p\u00fablico e o privado. Isto \u00e9, para que a dissipa\u00e7\u00e3o ocorra, limites e paredes precisam estar presentes; as conex\u00f5es precisam ser imaginadas como uma linha reta entre as entidades. Essa imagina\u00e7\u00e3o torna invis\u00edveis os modos como a internet e outras redes funcionam por meio de envios p\u00fablicos constantes e cont\u00ednuos, os quais \u00e0s vezes s\u00e3o recebidos \u2014 ou frequentemente interceptados, por\u00e9m de forma prom\u00edscua \u2014 por dispositivos que n\u00e3o podem ou n\u00e3o querem l\u00ea-los. Sua placa de rede sem fio, por exemplo, recebe todos os pacotes de dados da vizinhan\u00e7a e, em seguida, exclui aqueles que n\u00e3o s\u00e3o diretamente endere\u00e7ados a ela: diagramas organizados em rede dependem de um apagamento ativo. Para intervir na rede, nas constantes cadeias de VOC\u00caS criadas \u2014 obsoletas e ef\u00eameras demais \u2014, precisamos intervir no n\u00edvel da repeti\u00e7\u00e3o individual, isto \u00e9, no n\u00edvel do habitual.<\/p>\n

Conectando h\u00e1bitos<\/strong><\/p>\n

Como argumento detalhadamente em outro trabalho, os mapas de redes s\u00f3 s\u00e3o poss\u00edveis devido aos h\u00e1bitos: isto \u00e9, devido a repeti\u00e7\u00f5es habituais que tornam vi\u00e1vel representar e antecipar conex\u00f5es. Amigos tornam-se \u201cconex\u00f5es\u201d por causa de a\u00e7\u00f5es repetidas entre os n\u00f3s \u2014 e a for\u00e7a desses la\u00e7os \u00e9 mensurada por tais reitera\u00e7\u00f5es. Os h\u00e1bitos, como argumentou Gilles Deleuze, organizam as s\u00e9ries e as serialidades \u2014 ou seja, a diferen\u00e7a \u2014 em uma rela\u00e7\u00e3o gen\u00e9rica. Al\u00e9m de tornarem as conex\u00f5es mape\u00e1veis, os h\u00e1bitos s\u00e3o, indiscutivelmente, a pr\u00f3pria subst\u00e2ncia da cultura na era do neoliberalismo. Como as redes, eles oferecem uma resolu\u00e7\u00e3o e uma individua\u00e7\u00e3o refinadas: diz-se que os indiv\u00edduos \u201ct\u00eam\u201d h\u00e1bitos (quando, na verdade, s\u00e3o os h\u00e1bitos que possuem os indiv\u00edduos). Contudo, \u00e9 tamb\u00e9m por meio de h\u00e1bitos aparentemente individuais que emergem as a\u00e7\u00f5es coletivas, pois um h\u00e1bito nunca \u00e9 singular. Como argumentou William James, o h\u00e1bito \u00e9 \u201co enorme volante da sociedade, seu agente conservador mais precioso. Ele sozinho \u00e9 o que nos mant\u00e9m dentro dos limites da ordem e salva os filhos da fortuna das revoltas invejosas dos pobres\u201d (JAMES, 1950 [1890], p. 121). H\u00e1bitos s\u00e3o cria\u00e7\u00f5es humanas transformadas em natureza: s\u00e3o pr\u00e1ticas adquiridas atrav\u00e9s do tempo, aparentemente esquecidas \u00e0 medida que transitam do volunt\u00e1rio ao involunt\u00e1rio, do exterior ao interior. A partir disso, penetram e definem o sujeito: tradicionalmente, o h\u00e1bito designava uma vestimenta externa, como o h\u00e1bito de uma freira. De forma mais sombria, contudo, eles assumem vida pr\u00f3pria, independentemente da vontade individual (os h\u00e1bitos como adic\u00e7\u00f5es ou drogas).<\/p>\n

Por si mesmos, os h\u00e1bitos s\u00e3o inerentemente dissipativos: eles borram as fronteiras entre natureza e cultura, entre o indiv\u00edduo e a sociedade. Como Catherine Malabou delineou em sua introdu\u00e7\u00e3o a Do H\u00e1bito<\/i>, de F\u00e9lix Ravaisson, eles s\u00e3o geralmente compreendidos de duas maneiras: primeiro, como uma repeti\u00e7\u00e3o mec\u00e2nica que corr\u00f3i o que h\u00e1 de distintamente humano; segundo, como algo fundamental para a vida, para o modo como persistimos. Embora uma exegese integral do texto de Ravaisson escape ao nosso prop\u00f3sito, o fil\u00f3sofo \u2014 que se posiciona firmemente no segundo campo \u2014 enfatiza que o h\u00e1bito n\u00e3o \u00e9 instinto; n\u00e3o constitui uma resposta natural e autom\u00e1tica. Em vez disso, o h\u00e1bito frequentemente sinaliza uma mudan\u00e7a de disposi\u00e7\u00e3o \u2014 e, na era das novas m\u00eddias, indica precisamente uma disposi\u00e7\u00e3o para a mudan\u00e7a \u2014 em um ser que permanece o mesmo, mesmo quando se modifica. O h\u00e1bito, existindo nos bastidores da personalidade e da consci\u00eancia, adota uma altera\u00e7\u00e3o (um est\u00edmulo ou rea\u00e7\u00e3o) proveniente do exterior e a transforma, paulatinamente, em algo gerado a partir do interior, convertendo a receptividade em ag\u00eancia e capacitando o organismmo a criar sua pr\u00f3pria recompensa. O h\u00e1bito ocorre quando a compreens\u00e3o se torna t\u00e3o arraigada que n\u00e3o \u00e9 mais refletida; quando uma a\u00e7\u00e3o \u00e9 t\u00e3o aut\u00f4noma que escapa \u00e0 vontade e \u00e0 consci\u00eancia, ou quando as a\u00e7\u00f5es repetidas do ser imp\u00f5em suas pr\u00f3prias necessidades. O h\u00e1bito, sublinha Ravaisson, \u00e9 a intelig\u00eancia sem vontade ou consci\u00eancia.<\/p>\n

Com as novas m\u00eddias, a aquisi\u00e7\u00e3o e a muta\u00e7\u00e3o de h\u00e1bitos foram severamente aceleradas. As redes neoliberais prosperam n\u00e3o apenas a partir dos h\u00e1bitos, mas tamb\u00e9m da constante atualiza\u00e7\u00e3o deles: novas conex\u00f5es, novas a\u00e7\u00f5es a serem rastreadas. Hoje, estamos indiscutivelmente habituados \u00e0 pr\u00f3pria mudan\u00e7a: \u00e0 antecipa\u00e7\u00e3o e \u00e0 aceita\u00e7\u00e3o do novo, onde o “novo” n\u00e3o representa uma ruptura radical, mas sim uma atualiza\u00e7\u00e3o (update<\/i>) \u2014 ou seja, as infinitas vers\u00f5es e revis\u00f5es que dominam a l\u00f3gica e o consumo da tecnologia computacional (Web 2.0, etc.). Como o fiasco t\u00e9cnico do Windows 8 deixou expl\u00edcito, o tipo de mudan\u00e7a esperado e adotado pelos usu\u00e1rios n\u00e3o \u00e9 uma transforma\u00e7\u00e3o radical. O Windows 8 foi lan\u00e7ado em 2012 com grande alarde: sua miss\u00e3o era reavivar a soberania da Microsoft, ajudando-a a se adaptar ao nicho de constante muta\u00e7\u00e3o dos dispositivos pessoais, em particular dos tablets<\/i>. Ao se concentrar em a\u00e7\u00f5es centradas no toque e ao alterar extensivamente a interface do sistema operacional (suprimindo, inclusive, o menu Iniciar), o sistema gerou uma confus\u00e3o generalizada, for\u00e7ando a Microsoft a lan\u00e7ar, um ano depois, uma vers\u00e3o \u201cnovo-velha\u201d (o Windows 8.1). Esse exemplo joga luz sobre o paradoxo das novas m\u00eddias: a Microsoft supostamente perde participa\u00e7\u00e3o de mercado por ser vista como obsoleta e conservadora. Contudo, ao projetar algo radicalmente novo, obteve um resultado ainda pior.<\/p>\n

Esse epis\u00f3dio revela que, se as novas m\u00eddias s\u00e3o novas, elas o s\u00e3o de um modo bastante peculiar: operam pela l\u00f3gica da atualiza\u00e7\u00e3o, e n\u00e3o pela da originalidade. O novo n\u00e3o significa apenas algo radicalmente diferente e lan\u00e7ado pela primeira vez; significa tamb\u00e9m \u201cvindo como uma retomada ou repeti\u00e7\u00e3o de algum ato ou coisa anterior; um recome\u00e7o, um ressurgimento\u201d; \u201calgo restaurado depois de demolido, deca\u00eddo ou desaparecido\u201d (The Oxford English Dictionary<\/i>). Como o ad\u00e1gio modernista de Ezra Pound, \u201cmake it new<\/i>\u201d [fa\u00e7a-o novo], deixa claro, o novo consiste em tomar o que j\u00e1 existe e transform\u00e1-lo ou reviv\u00ea-lo. Nesse sentido, as novas m\u00eddias habituam-nos \u00e0 aquisi\u00e7\u00e3o de h\u00e1bitos ditos \u201cnovos\u201d ao nos habituarem \u00e0 atualiza\u00e7\u00e3o perp\u00e9tua. Elas nos habituam \u00e0 atualiza\u00e7\u00e3o como forma de ocupa\u00e7\u00e3o e como uma tentativa de nos capturar.<\/p>\n

Contudo, os h\u00e1bitos, embora fundamentais para o Big Data<\/i>, podem igualmente abrir novas formas de compreender as coletividades e os espa\u00e7os sociais. Assim, para concluir, gostaria de considerar os modos pelos quais os h\u00e1bitos de amizade abriram \u2014 e tornaram dissipados \u2014 outros espa\u00e7os. Um corol\u00e1rio fascinante do Friendster.com foi a emerg\u00eancia dos flashmobs<\/i>, fen\u00f4meno que se fez muito presente em Nova York. Nessas aglomera\u00e7\u00f5es, formadas majoritariamente por jovens hipsters<\/i>, convidava-se o p\u00fablico a participar de um \u201cMOB: um projeto que cria uma inexplic\u00e1vel multid\u00e3o de pessoas em Nova York por dez minutos ou menos\u201d (Figura 5). O primeiro flashmob<\/i> reuniu-se em uma loja de tapetes da rede Macy\u2019s; o quarto invadiu uma loja de sapatos no bairro do SoHo. Como a\u00e7\u00f5es coletivas de massa benignas, os flashmobs<\/i> eram simplesmente listas de amigos ganhando vida: interven\u00e7\u00f5es ef\u00eameras no espa\u00e7o p\u00fablico, constitu\u00eddas por \u201cestranhos \u00edntimos\u201d; um p\u00fablico oculto que foi repentinamente ativado (SHUMUELL, 2009).<\/p>\n

Curiosamente, embora os mobs<\/i> fossem deliberadamente arquitetados para serem os mais banais poss\u00edveis (concentrando-se em a\u00e7\u00f5es corriqueiras como simular a compra de sapatos) e estivessem localizados em espa\u00e7os p\u00fablicos considerados \u201cseguros\u201d, eles foram recebidos com imensa suspeita. Como observou o ent\u00e3o organizador an\u00f4nimo de Nova York, \u201cBill\u201d: \u201cparece haver algo inerentemente pol\u00edtico em uma multid\u00e3o inexplic\u00e1vel\u201d (KAHNEY, 2003). De fato, como argumentou Jacques Ranci\u00e8re, o ajuntamento de uma multid\u00e3o <\/span>que fala uma linguagem n\u00e3o abertamente pol\u00edtica \u2014 ou n\u00e3o inteiramente decodific\u00e1vel pelas palavras e gestos da pol\u00edtica oficial \u2014 evoca a tradicional e ruidosa reivindica\u00e7\u00e3o hist\u00f3rica de direitos. Tais flashmobs<\/i>, deliberadamente apol\u00edticos e expressos sob a forma de par\u00f3dia ou brincadeira, e mesmo assim t\u00e3o perturbadores \u2014 somados ao fato de que, mais tarde, eles se converteriam tanto em eventos de marketing comercial quanto em enxames criminosos (flash robberies<\/i>) \u2014, exemplificam os perigos de se ocupar e revelar os espa\u00e7os l\u00edquidos. Trata-se de zonas liminares entre o p\u00fablico e o privado, entre a amea\u00e7a e a possibilidade, bem como da pr\u00f3pria revela\u00e7\u00e3o do estatuto do \u201camigo\u201d. Assim, os flashmobs<\/i> s\u00e3o s\u00edmbolos do valor dos VOC\u00caS, independentemente de como se d\u00ea o trabalho de sua captura \u2014 seja de forma puramente expressiva, comercial ou pol\u00edtica.<\/p>\n

Os flashmobs<\/i> revelam os modos pelos quais os h\u00e1bitos est\u00e3o conectados \u2014 embora aparentemente limitados a ambientes virtuais e ao rastreamento do usu\u00e1rio \u2014, podendo dissipar-se de maneiras inesperadas, o que nos permite reconfigurar nossos h\u00e1bitos e ambientes de outra forma. Em vez de se darem por satisfeitos com as representa\u00e7\u00f5es formais de conex\u00f5es, como aquelas fornecidas pelo Facebook.com e pelo Friendster.com, os usu\u00e1rios criam zonas prom\u00edscuas de contato \u2014 a exemplo dos fakesters<\/i> \u2014 que minam a no\u00e7\u00e3o dos indiv\u00edduos como n\u00f3s aut\u00f4nomos. Al\u00e9m de considerar as possibilidades pol\u00edticas abertas e fechadas pelas \u201camizades\u201d, precisamos atentar para outros modos de rela\u00e7\u00e3o que explorem o n\u00e3o rec\u00edproco e dele prosperem \u2014 ou seja, que n\u00e3o exijam que os elos entre os agentes sejam explicitamente reconhecidos como bidirecionais. O Twitter.com, uma plataforma p\u00fablica de funcionamento destacado, baseia-se em modos frequentemente n\u00e3o rec\u00edprocos de seguir e ser seguido. Ademais, precisamos considerar de que forma os atos repetidos involunt\u00e1rios \u2014 os h\u00e1bitos maqu\u00ednicos \u2014, tais como o spam<\/i>, podem ser a chave para abra\u00e7ar as possibilidades de algo como uma a\u00e7\u00e3o coletiva na era em que a comunidade e as estruturas sociais macrosc\u00f3picas se dissolveram.<\/p>\n

\"mob#4\"<\/p>\n

Figura 5: E-mail para MOB #4 na cidade de Nova York<\/em><\/p>\n

Coda: Spam<\/em>, ou outra forma de dizer eu te amo<\/strong><\/p>\n

Recentemente, fui v\u00edtima de um golpe de phishing<\/i>. O termo \u201cfui v\u00edtima\u201d \u00e9 um pouco forte, uma vez que cliquei em um link<\/i> no qual logo compreendi haver algo de duvidoso; se no momento eu n\u00e3o estivesse me distraindo com duas crian\u00e7as pequenas e usando meu iPhone, jamais teria feito isso. O golpe ensinou-me o que eu deveria sempre saber: n\u00e3o existe navega\u00e7\u00e3o on-line<\/i> inocente.<\/p>\n

Contudo, o golpe foi brilhante: um dos mais bem-sucedidos no Twitter.com at\u00e9 agora. Consistia em uma \u201cmensagem privada\u201d (DM<\/i>), mal digitada e, portanto, aparentemente urgente, enviada \u00e0s pressas, com um seguidor dizendo: \u201cN\u00e3o posso acreditar nisso, mas tem algumas coisas realmente desagrad\u00e1veis sendo ditas sobre voc\u00ea aqui gourl.kr\/A9hIR\u201d.<\/span> Recebi a mensagem de um ex-aluno, que tamb\u00e9m gerenciava um importante site colaborativo, e eu tinha acabado de voltar de uma confer\u00eancia. As circunst\u00e2ncias eram perfeitas, embora os erros de ortografia e a linguagem pudessem sinalizar a falsidade de tal mensagem (o aluno era profissional demais para enviar esse tipo de texto). Esse golpe de phishing<\/i> n\u00e3o apenas comprometeu minha conta no Twitter.com; permitiu que todos os que me seguiam fossem igualmente golpeados, expondo-me assim como ing\u00eanua e possivelmente paranoica.<\/p>\n

De forma previs\u00edvel, muitas pessoas me contataram diretamente, fazendo-me saber o que eu j\u00e1 sabia \u2014 que eu havia sido hackeada \u2014, e tive de ampliar meu constrangimento p\u00fablico entrando em contato com todos e informando que a \u201cmensagem privada\u201d enviada em meu nome era tudo, menos minha. Isso me fez entender que eu adotara uma abordagem errada nas redes sociais. Claramente, eu deveria mudar minhas pr\u00e1ticas de sociabilidade e apenas ser amiga e seguir as pessoas que eu odeio.<\/p>\n

Contudo, houve um surpreendente proveito no caso, que me fez decidir n\u00e3o realizar tal mudan\u00e7a. Visto que quase nunca tu\u00edto, o golpe de phishing<\/i> fez-me alcan\u00e7ar pessoas que se importavam o suficiente a ponto de relevar os coment\u00e1rios de 140 caracteres que eu porventura fizesse. O spam<\/i>, ou o phishing<\/i>, tornou-se outra forma de eu dizer “eu te amo”.<\/p>\n

Uma conversa em particular deixou claro esse ponto. Uma colega pr\u00f3xima recebeu a mensagem de phishing<\/i> vinda de mim e disse estar honrada por isso (acho que ela tamb\u00e9m tinha sido v\u00edtima do mesmo golpe). Lilly Irani, uma brilhante estudante de p\u00f3s-gradua\u00e7\u00e3o que eu conhecera no ver\u00e3o, postou isto em resposta: \u201c@Inakamur Olha, meu primeiro pensamento foi \u2018wendy chun pensou em mim\u2019. Depois meu cora\u00e7\u00e3o desmoronou ao perceber que era spam<\/i> :)\u201d. Em resposta, eu postei: \u201c@brilhante @Inakamur talvez esse seja o proveito do spam<\/i> \u2014 entrar em contato com todos que me amam\u201d. Ainda que eu estivesse brincando um pouco no momento, existe algo de amor no spam<\/i>: essas conversas fizeram-me pensar sobre a rela\u00e7\u00e3o entre a discuss\u00e3o de Elizabeth Povinelli acerca das feridas f\u00edsicas que marcam as zonas de contato entre as \u00e1reas empobrecidas da Austr\u00e1lia e as feridas virtuais supostamente ligadas \u00e0s na\u00e7\u00f5es e mercados \u201cemergentes\u201d. Ambas criam \u201catitudes de interesse e desinteresse, ansiedade e compreens\u00e3o, culpa e inoc\u00eancia acerca de certas vidas, corpos e vozes e, nesse pro<\/span>cesso, formam e deformam vidas, corpos e vozes\u201d (POVINELLI, 2006<\/span>, p. 35).<\/span><\/p>\n

O lado<\/span> afetivo do spam<\/i> tamb\u00e9m nos ajuda a repensar a diferen\u00e7a entre o que \u00e9 spam<\/i> e o que n\u00e3o \u00e9, entre o humano e o n\u00e3o humano. Afinal, qual \u00e9 a diferen\u00e7a entre o nosso semiautom\u00e1tico \u201cfeliz anivers\u00e1rio\u201d postado nas p\u00e1ginas do Facebook.com e os e-mails, supostamente de nossos amigos, pedindo-nos para comprar rem\u00e9dios em farm\u00e1cias canadenses duvidosas? Mensagens involunt\u00e1rias (or n\u00e3o completamente volunt\u00e1rias) vindas de outrem lembram-nos de que estamos de alguma forma conectados a elas \u2014 de que constamos em sua agenda de contatos, de que elas se importam o suficiente conosco para nos colocar em risco. \u00c9 desse modo que o valor latente de nossas redes se manifesta para n\u00f3s. Ademais, como observou o fundador do Slashdot, Rob Malda, o ter<\/span>mo \u201cslashdotar<\/i> um site\u201d \u00e9 frequentemente traduzido como torn\u00e1-lo inoper\u00e1vel: o abra\u00e7o de uma multid\u00e3o \u00e9 id\u00eantico a um ataque distribu\u00eddo de nega\u00e7\u00e3o de servi\u00e7o (DDoS) (MANKELOW, 2012). Novamente, per\u00edodos s\u00edncronos de \u201cn\u00f3s\u201d, de a\u00e7\u00e3o comunal, s\u00e3o intrinsecamente destrutivos para as redes; o valor do VOC\u00caS tem o poder de anular a si mesmo.<\/p>\n

Tais intera\u00e7\u00f5es nos lembram de que a liberdade e a amizade s\u00e3o experi\u00eancias que tanto negam a subjetividade quanto a tornam poss\u00edvel. Como experi\u00eancia, elas n\u00e3o s\u00e3o contratuais, mas sim empreitadas perigosas por meio das quais n\u00e3o sabemos de antem\u00e3o aonde seremos levados. Como argumentou Jean-Luc Nancy, a liberdade \u00e9 uma experi\u00eancia. \u00c9 \u201cuma tentativa empregada sem reservas, entregue ao perigo de sua pr\u00f3pria falta de fundamento e seguran\u00e7a neste \u2018objeto\u2019 do qual n\u00e3o \u00e9 o sujeito, mas sim a paix\u00e3o, vist<\/span>a como o pirat<\/span>a [peirates<\/i>] que arrisca livremente sua sorte em alto-mar\u201d (NANCY, 1993, p. 20). A raiz grega de pirata significa tanto perigo quanto experi\u00eancia.<\/p>\n

A liberdade da amizade se apresenta sem garantias. Ademais, n\u00e3o \u00e9 algo que possu\u00edmos; n\u00e3o \u00e9 algo que qualquer um possa reter ou conceder a outrem, mesmo se isso gere o valor de VOC\u00caS que algu\u00e9m possa temporariamente capturar. \u00c9 uma for\u00e7a que rompe os v\u00ednculos \u2014 uma forma de destrui\u00e7\u00e3o, afirma Jean-Luc Nancy, que possibilita tanto a amizade (enquanto hospitalidade e coabita\u00e7\u00e3o) quanto a aniquila\u00e7\u00e3o total. A amizade como experi\u00eancia \u00e9 um momento tanto de terror quanto de esperan\u00e7a: um momento de acolhimento indeterminado (hosting<\/i>) e de sequestro (hostage<\/i>) do outro. \u00c9 um momento no qual os v\u00ednculos s\u00e3o feitos e quebrados \u2014 n\u00e3o uma s\u00f3 vez, mas sucessivas vezes. Isto \u00e9, se h\u00e1 algo como a amizade ou a liberdade, que comece. E que comece novamente.<\/p>\n

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NOTAS<\/strong><\/p>\n

[1] Este artigo \u00e9 uma reprodu\u00e7\u00e3o do texto originalmente publicado em Amerikastudien\/American Studies<\/i>, v. 60, n. 2, 2015, peri\u00f3dico oficial da Associa\u00e7\u00e3o Alem\u00e3 de Estudos Americanos (German Association for American Studies<\/i>).<\/p>\n

[2] Para um aprofundamento acerca da conceitua\u00e7\u00e3o do afeto estruturado em rede, ver: Sylvan Tomkins, Brian Massumi e Patricia Clough.<\/p>\n

[3] Essa no\u00e7\u00e3o de comportamento celular como for\u00e7a motriz de a\u00e7\u00f5es globais complexas e autorreguladas possui uma longa tradi\u00e7\u00e3o te\u00f3rica, remontando, ao menos, aos primeiros trabalhos de John von Neumann sobre aut\u00f4matos celulares.<\/p>\n

[4] Tiziana Terranova prop\u00f5e um deslocamento epistemol\u00f3gico: em vez de compreendermos as redes (como a internet) estritamente por meio de sua infraestrutura t\u00e9cnica, devemos enfatizar os fluxos de intera\u00e7\u00f5es. Desse modo, a autora defende a centralidade das rela\u00e7\u00f5es afetivas e a necessidade de se produzir paix\u00f5es comuns que atravessem o meio informacional.<\/p>\n

[5] Para uma discuss\u00e3o detalhada sobre a informa\u00e7\u00e3o sob o estatuto de morta-viva (undead<\/i>), ver: CHUN, Wendy Hui Kyong. The Enduring Ephemeral: Time and New Media<\/i>.<\/p>\n

[6] Ver: CHUN, Wendy Hui Kyong. Habitual New Media<\/i> (Cambridge, MA: MIT Press, 2016). Para uma vis\u00e3o geral do argumento central da autora, ver a confer\u00eancia dispon\u00edvel em: http:\/\/vimeo.com\/78287998<\/a>. Acesso em: 9 jan. 2015.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Voltar – Sum\u00e1rio NETWORK NOW: OBSOLESCENTE DEMASIADO CEDO WENDY H. K. CHUN * * * Originalmente publicado em: Berry, David M.; Dieter, Michael (org.). Postdigital Aesthetics: Art, Computation and Design. Hampshire: Palgrave Macmillan, 2015; pp. 289-315 [cap. 22]. Tradu\u00e7\u00e3o: Ednei de Genaro \u201cA rede\u201d tornou-se um conceito definidor de nossa \u00e9poca.[1] Das redes financeiras de […]<\/p>\n","protected":false},"author":16556679,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"jetpack_seo_schema_type":"","_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_wpcom_ai_launchpad_first_post":false,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":false,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2},"jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[69883530,685081593],"tags":[14594,760311366,3710381,20559336,81819,678224,30040,419843,233193,760310909,528117,21013,116317,760310923,599182,25733363],"class_list":["post-4600","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-2-ensaios-temas-gerais-estudos-esteticos-politicos","category-materialismo-contemporaneo-arqueologia-democracia","tag-amizade","tag-conectando-habitos","tag-desorientacao","tag-dissipacao","tag-facebook","tag-flashmobs","tag-friendster","tag-habitos","tag-jameson","tag-leakness","tag-pos-modernidade","tag-phishing","tag-redes-sociais","tag-repeticao-habitual","tag-twitter","tag-wendy-hui-kyong-chun"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_likes_enabled":true,"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p14Xsm-1cc","jetpack-related-posts":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4600","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/16556679"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4600"}],"version-history":[{"count":25,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4600\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7406,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4600\/revisions\/7406"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4600"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4600"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4600"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}