{"id":5048,"date":"2022-09-20T19:32:00","date_gmt":"2022-09-20T19:32:00","guid":{"rendered":"https:\/\/maelstromlife.com\/?p=5048"},"modified":"2026-06-28T14:53:35","modified_gmt":"2026-06-28T14:53:35","slug":"traducao-a-galloway-d-berry-uma-rede-e-uma-rede-e-uma-rede-reflexoes-sobre-o-computacional-e-as-sociedades-de-controle","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/2022\/09\/20\/traducao-a-galloway-d-berry-uma-rede-e-uma-rede-e-uma-rede-reflexoes-sobre-o-computacional-e-as-sociedades-de-controle\/","title":{"rendered":"[Tradu\u00e7\u00e3o] – A. GALLOWAY & D. BERRY, “UMA REDE \u00c9 UMA REDE \u00c9 UMA REDE: REFLEX\u00d5ES SOBRE O COMPUTACIONAL E AS SOCIEDADES DE CONTROLE”"},"content":{"rendered":"

\"traducao<\/p>\n

Voltar – Sum\u00e1rio<\/a><\/strong><\/em><\/span>\"voltar\"<\/em><\/a><\/p>\n

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UMA REDE \u00c9 UMA REDE \u00c9 UMA REDE: REFLEX\u00d5ES SOBRE O COMPUTACIONAL E AS SOCIEDADES DE CONTROLE<\/strong><\/p>\n

DAVID M. BERRY<\/p>\n

ALEXANDRE R. GALLOWAY<\/p>\n

***<\/p>\n

Originalmente publicado em:<\/em><\/p>\n

Theory, Culture & Society<\/u>, volume 33, issue 4, 2016; pp. 151-172.<\/p>\n

Tradu\u00e7\u00e3o: Ednei de Genaro<\/p>\n

\"Galloway<\/p>\n

A \u201crede\u201d tornou-se um conceito-chave para o entendimento de uma era cada vez mais p\u00f3s-digital, sedimentada em compreens\u00f5es contempor\u00e2neas da especificidade das tecnologias digitais na vida social. Em variados campos, as tentativas de estudar e interpretar o digital foram refratadas por meio de uma lente de \u201crede\u201d, uma \u00f3ptica que tem sido crescentemente sujeita a importantes cr\u00edticas, mas que permaneceu notadamente consistente enquanto arcabou\u00e7o explicativo. A recente abordagem de Galloway da m\u00eddia, que incorpora a n\u00e3o-filosofia de Laruelle (GALLOWAY, 2014), problematiza esse car\u00e1ter dado como certo da rede e procura explorar as \u201cespecificidades e vicissitudes dos computadores e de outras m\u00e1quinas digitais\u201d, utilizando o que poder\u00edamos denominar de m\u00e9todo de explora\u00e7\u00e3o \u201cn\u00e3o-m\u00eddia\u201d em dire\u00e7\u00e3o a uma releitura cr\u00edtica do digital. Isso vem a ser um conhecimento n\u00e3o-filos\u00f3fico rigoroso do \u201ckernel\u201d [n\u00facleo] da m\u00eddia (digital), a fim de investigar a causalidade determin\u00edstica encontrada em uma ontologia da m\u00eddia que enfatiza sua causalidade unidirecional e seu status final enquanto fundamento da possibilidade. Isto \u00e9, busca contestar e explorar um conjunto de reivindica\u00e7\u00f5es realistas utilizando a tradi\u00e7\u00e3o rigorosamente n\u00e3o-filos\u00f3fica de Laruelle, especialmente aquelas que procuram alcan\u00e7ar o cerne da m\u00eddia, na \u201ccoisa e<\/span>m si\u201d. Contudo, Galloway igualmente emprega Laruelle para repensar a filosofia e a m\u00eddia em um meio compu<\/span>tacional, argumentando que \u201c\u00e9 imposs\u00edv<\/span>el pensar a filosofia sem pensar a digitalidade. \u00c9 imposs\u00edvel pensar a filosofia sem interrogar o zero, o um, o dois, o m\u00faltiplo, e as distin\u00e7\u00f5es realizadas entre tais termos\u201d (GALLOWAY, 2014, p. 219).<\/span><\/p>\n

Se levarmos a s\u00e9rio as reivindica\u00e7\u00f5e<\/span>s de Fran\u00e7ois Laruelle de que \u00e9 poss\u00edvel realizar o que ele chama de \u201cn\u00e3o-filosofia\u201d \u2013 um projeto que b<\/span>usca um \u201ckernel [n\u00facleo] n\u00e3o-filos\u00f3fico\u201d dentro de um sistema philosophical \u2013, ent\u00e3o quais seriam as implica\u00e7\u00f5es para o que n\u00f3s estamos aqui denominando de m\u00e9todo de \u201cn\u00e3o-m\u00eddia\u201d? O pr\u00f3prio Laruelle realizou um projeto semelhante em rela\u00e7\u00e3o ao marxismo na Introduction au non-marxisme<\/i> (2000), onde ele procura \u201cempobrecer filosoficamente\u201d o marxismo, com o objetivo de \u201cuniversaliz\u00e1-lo\u201d por meio de um \u201cmodo cient\u00edfico de universaliza\u00e7\u00e3o\u201d. Laruelle, na interpreta\u00e7\u00e3o de Galloway, procurou desenvolver \u201cuma plataforma ontol\u00f3gica que, embora deixando espa\u00e7o para certos tipos de causalidade e rela\u00e7\u00e3o, nega radicalmente a troca sob qualquer forma que seja\u201d (GALLOWAY, 2012, p. 194). Por exemplo, ao buscar um marxismo \u201cn\u00e3o-euclidiano\u201d, Laruelle argumenta que poder\u00edamos descobrir, de certo modo, o \u201cingrediente\u201d n\u00e3o-filos\u00f3fico, como Galloway denominou. Encontrar o \u201c<\/span>kernel\u201d [n\u00facleo] n\u00e3o-marxista serve como ponto de partida, tanto como \u201csintoma e modelo\u201d, para realizar uma investiga\u00e7\u00e3o sistem\u00e1tica.<\/p>\n

Nessa abrangente conversa\u00e7\u00e3o, Berry e Galloway exploram as implica\u00e7\u00f5es do sintoma e do modelo que Galloway extrai de Laruelle em seu novo livro, Against the Digital<\/i> (GALLOWAY, 2014), e os m\u00e9todos aleg\u00f3ricos introduzidos no livro Excommunication<\/i>, escrito em coautoria (GALLOWAY et al., 2013). O objetivo \u00e9 revelar as implica\u00e7\u00f5es de empreender a escrita te\u00f3rica das m\u00eddias e do (n\u00e3o)pensamento do digital em um momento em que as redes digitais se proliferam e, como Galloway assevera, \u00e9 urgente que \u201cesque\u00e7amos Deleuze\u201d. Berry e Galloway refletem sobre as consequ\u00eancias para a teoria das m\u00eddias, para o pensamento sobre os objetos de m\u00eddia, bem como as implica\u00e7\u00f5es da virada de Galloway contra o digital\u00b9.<\/p>\n

David M. Berry: Em minhas pr\u00f3prias pesquisas, tamb\u00e9m estou interessado nos modos pelos quais podemos desenvolver ainda mais uma teoria cr\u00edtica p\u00f3s-fundacional e descentrada em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 nossa sociedade computacional contempor\u00e2nea (BERRY, 2014). Voc\u00ea pensa que o argumento desenvolvido em seus trabalhos faz cruzamento com tal projeto, ou o pensa de outra maneira?<\/p>\n

Alexandre R. Galloway: Eu observo coisas como descentraliza\u00e7\u00e3o e anti-fundacionalismo enquanto talvez tendo uma utilidade t\u00e1tica, mas que carece de uma utilidade mais duradoura. N\u00e3o vamos esquecer que o capitalismo burgu\u00eas \u00e9 o m<\/span>aior proponente do anti-fundacionalismo e da descentraliza\u00e7\u00e3o. \u201cTudo o que \u00e9 s<\/span>\u00f3lido desmancha no ar\u201d. Nada quer mais destruir as ess\u00eancias e os corpos soberanos do que as grandes empresas. N\u00e3o h\u00e1 melhor exemplo de soberania descentralizada do que o imp\u00e9rio global. Sou muito paranoico para assinar qualquer uma dessas coisas. \u00c9 por isso que eu sou um materialista.<\/p>\n

Eu sou o que se poderia denominar um \u201cfundacionalista fraco\u201d. A meu ver, um fundacionalismo fraco significa: \u201cEu n\u00e3o tenho dogma, exceto…\u201d. Ou, de forma mais prolixa: \u201cSou antidogm\u00e1tico e n\u00e3o tenho nenhum dogma (exceto por este \u00fanico e pequeno fragmento de dogma-x)\u201d. Dogma-x refere-se a qualquer tipo de imagem coerente das coisas. Pode ser observacional ou metodol\u00f3gico, provis\u00f3rio ou total, pequeno ou grande. Afirmar que \u201ctudo \u00e9 \u00e1gua\u201d \u00e9 articular algum dogma-x. Dizer \u201ctudo \u00e9 material\u201d \u00e9 um dogma-x. Assim tamb\u00e9m s\u00e3o os grandes mantras da criticidade moderna: \u201cpense livremen<\/span>te\u201d, \u201csempre historicize\u201d ou as \u201ccondi\u00e7\u00f5es de possibilidade\u201d do pensame<\/span>nto.<\/p>\n

Mesmo os c\u00e9ticos, pragm\u00e1ticos e empiristas \u2013 esses her\u00f3is antidogm\u00e1ticos \u2013 t\u00eam seus pr\u00f3prios tipos de dogma-x: para o c\u00e9tico, a no\u00e7\u00e3o de que o conhecimento \u00e9 fal\u00edvel; para o pragm\u00e1tico, o compromisso com a aplica\u00e7\u00e3o pr\u00e1tica; para o empirista, a religi\u00e3o da experi\u00eancia sensorial<\/span><\/span>. E mesmo as mais intr\u00e9pidas posi\u00e7\u00f5es antiessencialistas, como o p\u00f3s-estruturalismo ou a desconstru\u00e7\u00e3o, t\u00eam suas pr\u00f3prias vers\u00f5es de dogma-x: \u201cn\u00e3o h\u00e1 nada fora do texto\u201d <\/span>ou \u201ctoda racionalidade cont\u00e9m um jogo de suplementaridade\u201d<\/span>. O dogma-x \u00e9 uma reivindica\u00e7\u00e3o, uma reivindica\u00e7\u00e3o formulada como uma imagem do mundo<\/span>. O fundacionalismo fraco significa que, independentemente da natureza antidogm\u00e1tica ou cr\u00edtica de quaisquer reivindica\u00e7\u00f5es de conhecimento particulares, todas essas reivindica\u00e7\u00f5es de conhecimento s\u00e3o reivindica\u00e7\u00f5es e, portanto, como reivindica\u00e7\u00f5es, estruturam algum tipo de dogma-x, por mais minimal que seja<\/span>. Levaria mais tempo para demonstrar, mas, em ess\u00eancia, acredito que todas as posi\u00e7\u00f5es philosophical, quando totalmente articuladas, s\u00e3o fundacionalistas fracas (no m\u00ednimo; elas podem ser fundacionalistas fortes tamb\u00e9m)<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Como voc\u00ea desdobra essa abordagem materialista \u201cfundacionalista fraca\u201d<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: O uso mais sensato do dogma-x, e a melhor maneira de mitigar seus perigos, \u00e9 sempre ficar do lado do gen\u00e9rico ou do comum<\/span>. Se estamos fadados a ter um \u00fanico e pequeno fragmento de dogma-x, o melhor uso do dogma \u2013 chame-o de fundamentalismo, se quiser \u2013 \u00e9 na forma de um materialismo insuficiente<\/span>. E note que tal fundacionalismo fraco \u00e9 fraco por duas vezes<\/span>. O dogma-x em si \u00e9 o fragmento mais minimal<\/span>. N\u00e3o ocupa o papel de um Primeiro Motor ou de uma causa absoluta, mas sim determina \u201cem \u00faltima inst\u00e2ncia\u201d, como Althusser e Laruelle gostavam de dizer<\/span>. E, da mesma forma, um materialismo gen\u00e9rico insuficiente \u00e9, se preferir, uma \u201cfilosofia do empobrecimento\u201d<\/span>. Vejo tal movimento como absolutamente essencial para qualquer tipo de projeto pol\u00edtico ou \u00e9tico hoje<\/span>.<\/span><\/p>\n

A chave, portanto, \u00e9 selecionar esse dogma-x com o m\u00e1ximo cuidado<\/span>. Vastas \u00e1reas do pensamento contempor\u00e2neo ou s\u00e3o alheias ao seu pr\u00f3prio dogma-x ou, quando conscientes dele, constru\u00edram seu dogma-x de maneiras duvidosas<\/span>. Considere o que chamo de pessimistas reticulares<\/span>. O dogma-x deles? \u201cTudo \u00e9 uma rede\u201d<\/span>. Isso me parece uma forma bastante question\u00e1vel de fundacionalismo por uma s\u00e9rie de raz\u00f5es<\/span>. Primeiro, \u00e9 demasiadamente presentista para passar no teste do \u201crosto s\u00e9rio\u201d<\/span>. (Suponho que em 1860 eles teriam dito \u201ctudo \u00e9 uma m\u00e1quina a vapor\u201d? Puf, puf!)<\/span> Cegada por tal presentismo, a afirma\u00e7\u00e3o \u00e9 simplesmente incorreta de v\u00e1rias maneiras; pense em todas as coisas que n\u00e3o s\u00e3o redes<\/span>. E, terceiro, a afirma\u00e7\u00e3o deles colide diretamente com as formas contempor\u00e2neas do poder em rede e, ao faz\u00ea-lo, perde uma oportunidade maravilhosa de contest\u00e1-las<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Por \u201cfundacionalismo fraco\u201d voc\u00ea est\u00e1 se referindo a uma ontologia m\u00ednima que guia seu trabalho<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Sim, e precisamos urgentemente de mais teorias cogentes sobre essa pr\u00f3pria condi\u00e7\u00e3o \u201cm\u00ednima\u201d, a condi\u00e7\u00e3o do fraco<\/span>. Voc\u00ea poderia dizer que sou uma esp\u00e9cie de nietzschiano invertido<\/span>. Um sujeito musculoso que deliberadamente supera a fal\u00eancia do mundo pode ter sido uma posi\u00e7\u00e3o de sujeito radical em algum momento do passado<\/span>. Mas hoje o gesto mais radical \u00e9 recusar a sufici\u00eancia do poder<\/span>. Recusar a pr\u00f3pria sufici\u00eancia<\/span>. (Esse \u00e9 o projeto de Laruelle em poucas palavras.)<\/span> Precisamos dessa estrat\u00e9gia para combater o imp\u00e9rio, para combater o patriarcado, para combater o fascismo, tanto micro quanto macro<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Como voc\u00ea entende essa no\u00e7\u00e3o de \u201contologia m\u00ednima\u201d<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Considere a antiga diferen\u00e7a entre filosofia e ci\u00eancia<\/span>. A filosofia \u00e9 a coisa que \u00e9 transcendental vis-\u00e0-vis o real<\/span>. A ci\u00eancia gen\u00e9rica, por contraste, \u00e9 a coisa que \u00e9 imanente vis-\u00e0-vis o real<\/span>. A filosofia usa a estrutura-enquanto [as-structure], a ci\u00eancia usa a estrutura-em [in-structure]<\/span>. De um ponto de vista existencial, a filosofia faz a mesma pergunta repetidamente, \u201co que \u00e9 x?\u201d, ou qual \u00e9 a identidade de absolutamente qualquer coisa?<\/span> E, de um ponto de vista ontol\u00f3gico, a investiga\u00e7\u00e3o \u00e9 semelhante, \u201ctudo \u00e9 x\u201d, ou o Tudo como o princ\u00edpio de unidade que subjaz a absolutamente qualquer coisa<\/span>.<\/span><\/p>\n

A ci\u00eancia gen\u00e9rica faz isso de maneira diferente<\/span>. Contra a abordagem da filosofia (\u201co que \u00e9 x?\u201d), a pergunta existencial da ci\u00eancia gen\u00e9rica \u00e9 \u201cx \u00e9 o qu\u00ea?\u201d, ou como absolutamente qualquer coisa \u00e9 uma inst\u00e2ncia de identidade?<\/span> Da mesma forma, a investiga\u00e7\u00e3o ontol\u00f3gica do gen\u00e9rico \u00e9 \u201cx \u00e9 tudo\u201d, ou absolutamente qualquer coisa como o princ\u00edpio de unidade<\/span>.<\/span><\/p>\n

Nesse aspecto, os pr\u00e9-socr\u00e1ticos s\u00e3o muito mais interessantes do que tudo o que veio depois<\/span>. Ainda assim, o objetivo n\u00e3o \u00e9 tanto oferecer rubricas explicativas como \u201ca \u00e1gua \u00e9 tudo\u201d ou \u201co fogo \u00e9 tudo\u201d<\/span>. Encontra-se a\u00ed o valor de come\u00e7ar com \u201ctudo \u00e9 \u00e1gua\u201d ou \u201ctudo \u00e9 fogo\u201d e continuar a partir da\u00ed<\/span>. Em \u00faltima an\u00e1lise, a quest\u00e3o gen\u00e9rica n\u00e3o \u00e9 \u201co que \u00e9 x?\u201d, mas \u201co que \u00e9 tudo?\u201d<\/span>. O que \u00e9 o Tudo? O que \u00e9 o um? O que \u00e9 a tend\u00eancia un\u00e1ria de todo o ser?<\/span> E como podemos nos retirar do ser a fim de descobrir o um dentro da tend\u00eancia un\u00e1ria?<\/span><\/p>\n

O mencionado dogma-x agora fecha o c\u00edrculo<\/span>. O dogma-x deve ser submetido a um princ\u00edpio de insufici\u00eancia<\/span>. Isso for\u00e7a o dogma na dire\u00e7\u00e3o do gen\u00e9rico, e para longe de armadilhas como o essencialismo ou o universalismo liberal<\/span>. (Apesar de sua incompatibilidade geral, Badiou e Laruelle sincronizam-se um pouco neste ponto: Badiou (2007, 185) diz vazio, mas o gen\u00e9rico de Laruelle \u00e9 t\u00e3o empobrecido e desembara\u00e7ado quanto algo pode ficar sem desaparecer no nada<\/span>. O gen\u00e9rico est\u00e1 \u201c\u00e0 beira do vazio\u201d, como Badiou gosta de dizer.)<\/span> For\u00e7ar o dogma-x na dire\u00e7\u00e3o do gen\u00e9rico resulta em um fundamento fraco, insuficiente e gen\u00e9rico sobre o qual as formas normais de cr\u00edtica antidogm\u00e1tica podem melhor surgir<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

O que Laruelle chama de \u201cci\u00eancia gen\u00e9rica\u201d tamb\u00e9m vem sob outro nome: n\u00e3o mais filosofia, mas \u201cteoria\u201d<\/span><\/span>. A filosofia \u00e9 sempre inflacion\u00e1ria e maximalista<\/span><\/span>. Mes<\/span>mo os c\u00e9ticos mais obstinados s\u00e3o filos\u00f3ficos porque permanecem suficientes para si mesmos \u2013 o ceticismo como \u201cadequado\u201d para o pensamento<\/span>. Por contraste, a teoria cria um minimalismo no pensamento<\/span>. A teoria \u00e9 uma ci\u00eancia rigorosa da inadequa\u00e7\u00e3o da vida material<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Em meu pr\u00f3prio trabalho, estou interessado em explorar como o trabalho te\u00f3rico \u00e9 esteticamente te\u00f3rico, e aqui quero dizer em termos de um m\u00e9todo informado pela raz\u00e3o est\u00e9tica ou mim\u00e9tica, e teoricamente est\u00e9tico, de tal modo que permanece preocupado com as estruturas de media\u00e7\u00e3o de objetos constitutivas da realidade s\u00f3cio-hist\u00f3rica<\/span>. Seu trabalho explora temas semelhantes<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Que pergunta fascinante<\/span>. Certamente a \u201cprimeira filosofia\u201d sempre esteve intimamente ligada a coisas como representation ou mimese<\/span>. Do Livro de G\u00eanesis a Pigmali\u00e3o e Plat\u00e3o, a exist\u00eancia das coisas no mundo frequentemente esteve vinculada a no\u00e7\u00f5es de criatividade, arte e express\u00e3o<\/span>. N\u00e3o \u00e9 exagero dizer que a teoria da arte de Plat\u00e3o \u00e9 uma teoria do ser, e vice-versa<\/span>. Gosto quando essas conex\u00f5es s\u00e3o tornadas expl\u00edcitas: Deleuze rotulando Leibniz como um fil\u00f3sofo barroco, e assim por diante<\/span>. Talvez dev\u00eassemos aprender com isso e descrever mais claramente os pensadores de acordo com os anseios est\u00e9ticos que exibem<\/span>. Ou o inverso: fazer mais para caracterizar a arte como pura racionalidade<\/span>.<\/span><\/p>\n

No que diz respeito \u00e0s \u201cestruturas de media\u00e7\u00e3o de objetos\u201d em sua pergunta, li recentemente que o arquiteto Frank Gehry foi recrutado para projetar uma expans\u00e3o da sede do Facebook em Menlo Park, Calif\u00f3rnia<\/span>. O local atual do Facebook \u00e9 o terreno do antigo edif\u00edcio da Sun Microsystems, e eles j\u00e1 renovaram a antiga planta baixa hier\u00e1rquica da Sun para um ethos mais aberto e emergente<\/span>. \u00c9 a grande f\u00e1bula da era da informa\u00e7\u00e3o: hierarquia estruturada superada por horizontalidade emergente<\/span>. At\u00e9 a Sun ficou para tr\u00e1s, vulner\u00e1vel aos novos novatos<\/span>.<\/span><\/p>\n

Mas por que Gehry para o \u201cFacebook East\u201d, o novo edif\u00edcio de expans\u00e3o<\/span>? Isso n\u00e3o \u00e9 um pouco incongruente<\/span>? Agora, aos 83 anos, Gehry \u00e9 o quintessencial desconstrutivista de Los Angeles, o rei indiscut\u00edvel da velha guarda<\/span>. Um baby boomer, se n\u00e3o por nascimento, pelo menos por esp\u00edrito, Gehry projetou um edif\u00edcio em Seattle que se parece com a forma como um solo de guitarra de Jimi Hendrix deveria soar, e no campus do MIT ele projetou um edif\u00edcio que \u201cse parece com uma festa de rob\u00f4s b\u00eabados que se reuniram para comemorar\u201d<\/span>. Por outro lado, h\u00e1 Mark Zuckerberg, do Facebook, o mais emblem\u00e1tico dos novos executivos pontocom, jovem, impetuoso e podre de rico<\/span>. Um multibilion\u00e1rio de 28 anos, ele construiu sua riqueza online<\/span>. Ao contr\u00e1rio dos grandes magnatas do passado, ele n\u00e3o explora o a\u00e7o, os transportes mar\u00edtimos, o petr\u00f3leo ou os bancos; ele explora os relacionamentos interpessoais<\/span>. O Facebook opera n\u00e3o na esfera do trabalho, mas na esfera do lazer; n\u00e3o em commodities ou manufatura, mas em amigos (e amigos de amigos)<\/span>.<\/span><\/p>\n

Na verdade, Gehry e Zuckerberg s\u00e3o uma excelente dupla, porque eles se sincronizam de forma quase id\u00eantica na quest\u00e3o das estruturas de media\u00e7\u00e3o de objetos<\/span>. Considere o velho mantra do design modernista: a forma segue a fun\u00e7\u00e3o<\/span>. O modernismo incorpora as virtudes da padroniza\u00e7\u00e3o industrial e da regularidade geom\u00e9trica, tirando proveito de novos materiais como o a\u00e7o e o vidro<\/span>. Ou considere o princ\u00edpio do minimalismo: como os objetos provocam a teatralidade<\/span>. O minimalismo incorpora um conjunto diferente de virtudes: o envolvimento necess\u00e1rio do espectador, que deve completar a obra; a mudan\u00e7a da pintura para a escultura; ou uma desmaterializa\u00e7\u00e3o ainda maior em dire\u00e7\u00e3o \u00e0 performance, instala\u00e7\u00e3o, happenings<\/i> e experi\u00eancias<\/span>. Mas hoje temos uma nova dominante: os realistas, os vitalistas, os ambientalistas, aqueles cuja principal preocupa\u00e7\u00e3o \u00e9 a expressividade da mat\u00e9ria<\/span>. Hoje, as novas virtudes incluem a horizontalidade sobre a hierarquia, a liberta\u00e7\u00e3o sobre a disciplina, a abertura sobre a estrutura, a improvisa\u00e7\u00e3o sobre a repeti\u00e7\u00e3o, o jogo sobre o trabalho \u2013 tudo isso projetado para libertar o afeto tanto quanto poss\u00edvel, para fazer florescer um vasto plano de express\u00e3o maqu\u00ednica<\/span>. \u201cA forma segue a fun\u00e7\u00e3o\u201d \u00e9 mais verdadeiro hoje do que nunca, apenas hoje a \u201cfun\u00e7\u00e3o\u201d tem sido compreendida em termos estritamente matem\u00e1ticos ou algor\u00edtmicos (fun\u00e7\u00e3o como sub-rotina, m\u00e9todo, caixa-preta, etc.), n\u00e3o como fun\u00e7\u00e3o mec\u00e2nica, como era para o design modernista h\u00e1 50 ou 100 anos<\/span>.<\/span><\/p>\n

Por um lado, Gehry e Zuckerberg est\u00e3o ligeiramente desalinhados, mas, por outro, s\u00e3o quase id\u00eanticos<\/span>. Ambos s\u00e3o \u201cativistas ambientais\u201d, isto \u00e9, ambos assumem que as coisas mais importantes no universo s\u00e3o sistemas, ecologias, redes, agenciamentos, ambientes; e, da mesma forma, ambos assumem que tais ambientes t\u00eam uma \u00fanica responsabilidade: expressar-se, produzir respostas afetivas, criar valor, ser ativos<\/span>. Claro, eles s\u00e3o ativistas ambientais de uma forma bastante boba e mundana, telhados verdes e tudo mais, mas tamb\u00e9m s\u00e3o ativistas ambientais porque acreditam de forma bastante militante que o mundo consiste em sistemas vitais<\/span>. Esse \u00e9 o problema do pessimismo reticular<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Como podemos entender essa no\u00e7\u00e3o de \u201cpessimismo reticular\u201d<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Hoje estamos presos em uma esp\u00e9cie de pessimismo \u201cem rede\u201d ou \u201creticular\u201d<\/span>. E aqui estou me baseando na no\u00e7\u00e3o de \u201cafro-pessimismo\u201d na teoria cr\u00edtica da ra\u00e7a<\/span>. Assim como o afro-pessimismo se refere \u00e0 armadilha na qual a identidade afro-americana \u00e9 sempre e apenas definida por meio dos grilh\u00f5es de sua pr\u00f3pria evolu\u00e7\u00e3o hist\u00f3rica, o pessimismo reticular afirma, em ess\u00eancia, que n\u00e3o h\u00e1 como escapar dos grilh\u00f5es da rede<\/span>. N\u00e3o h\u00e1 como pensar nas, atrav\u00e9s das ou al\u00e9m das redes, exceto em termos das pr\u00f3prias redes<\/span>. De acordo com o pessimismo reticular, as respostas ao poder em rede s\u00f3 podem ser concebidas em termos de outras formas de rede<\/span>. (E, portanto, para combater o Google e a NSA, precisamos de ecologias, agenciamentos ou multiplicidades.)<\/span><\/p>\n

DMB: Existem tend\u00eancias identific\u00e1veis no pensamento ou comentadores que voc\u00ea considera emblem\u00e1ticos dessa forma de pensar<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Sim, um novo pante\u00e3o de fil\u00f3sofos dot-com<\/i> [pontocom] reina supremo hoje, pronto para proclamar a cada esquina que \u201ctudo \u00e9 uma rede\u201d<\/span>. Mark Zuckerberg: as pessoas s\u00e3o redes<\/span>. Donald Rumsfeld: o campo de batalha \u00e9 uma rede<\/span>. Bruno Latour: a ontologia \u00e9 uma rede<\/span>. Franco Moretti: Hamlet<\/i> \u00e9 uma rede<\/span>. David Joselit: a arte \u00e9 uma rede<\/span><\/span>. Guy Debord: a cidade p\u00f3s-capitalista \u00e9 uma rede<\/span><\/span>. John von Neumann: a computa\u00e7\u00e3o \u00e9 uma rede<\/span><\/span>. Konrad Wachsmann: a arquitetura \u00e9 uma rede<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

DMB: Existem implica\u00e7\u00f5es pol\u00edticas que decorrem dessa posi<\/span>\u00e7\u00e3o<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: O p\u00f3s-modernismo acabou definitivamente; temos uma nova metanarrativa para nos guiar \u2013 o empirismo reticular<\/span>. Bem-vindo \u00e0 nova era das trevas! Ao n\u00e3o oferecer nenhuma alternativa \u00e0 forma de rede, o pessimismo reticular \u00e9 profundamente c\u00ednico, porque bloqueia qualquer tipo de pensamento ut\u00f3pico que possa pressupor uma alternativa \u00e0s nossas muitas redes pervasivas e invasivas<\/span>. E tudo isso frequentemente sob a \u00e9gide de \u201cDeleuze\u201d \u2013 nosso outrora querido Deleuze<\/span>!<\/span><\/p>\n

DMB: Parece-me que enfrentar a import\u00e2ncia de uma media\u00e7\u00e3o n\u00e3o opressiva entre a teoria cr\u00edtica e a sociedade contempor\u00e2nea \u00e9 necess\u00e1rio em nosso trabalho te\u00f3rico, e aqui estou pensando na maneira pela qual se poderia harmonizar o m\u00e9todo de estudo e o objeto de estudo sem violar a complexidade das rela\u00e7\u00f5es hist\u00f3ricas e sociais<\/span>. Em sua abordagem, quais s\u00e3o os caminhos a seguir para fazer isso<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Devemos esquecer Deleuze<\/span>. \u00c9 perturbador admitir, dado o qu\u00e3o influente Deleuze foi em meu pr\u00f3prio pensamento<\/span>. Mas hoje \u00e9 imperativo que esque\u00e7amos o deleuzianismo em todas as suas variadas vertentes<\/span>.<\/span><\/p>\n

Primeiro, devemos esquecer os Google Deleuzianos, aqueles que veem o mundo como um agenciamento vital, oferecendo riquezas e tesouros incalcul\u00e1veis de conhecimento<\/span>. Das nuvens aos humanos, dos moluscos \u00e0s mol\u00e9culas, o mundo nada mais \u00e9 do que sistemas<\/span>. Linhas de fuga cortam os agenciamentos, criando novas paisagens vivas<\/span>. Os sistemas s\u00e3o abertos, din\u00e2micos e robustos<\/span>. As redes produzem valor<\/span>. Esses s\u00e3o alguns dos muitos mantras comumente repetidos pelos Google Deleuzianos<\/span>.<\/span><\/p>\n

Devemos tamb\u00e9m esquecer os Carl Sagan Deleuzianos<\/span>. Lembra-se de Carl Sagan e de suas odes maravilhadas aos \u201cbilh\u00f5es e bilh\u00f5es de estrelas\u201d<\/span>? Os Carl Sagan Deleuzianos s\u00e3o aqueles que pensam que a ontologia consiste em produzir uma sensa\u00e7\u00e3o de grandeza sublime na mente do pensador<\/span>. Esses tipos de deleuzianos assumem que a \u201cnatureza\u201d e a \u201cnatureza humana\u201d coincidem, e que o mundo est\u00e1 ali \u201cpara n\u00f3s\u201d ou, mais especificamente, para nos \u201cimpressionar\u201d<\/span>. Para os Carl Sagan Deleuzianos, ontologia significa maravilhoso-logia<\/span>.<\/span><\/p>\n

Finalmente, devemos esquecer os Deleuzianos de Fralda Molhada, ou aqueles que, em uma encena\u00e7\u00e3o sem fim dos anos 1960, pensam que ser pol\u00edtico significa libertar os pr\u00f3prios desejos<\/span>. (N\u00e3o esque\u00e7amos que todo o plano de neg\u00f3cios do Facebook se baseia na liberta\u00e7\u00e3o do desejo.)<\/span> Para os Deleuzianos de Fralda Molhada, tudo \u00e9 uma m\u00e1quina desejante impulsionada por uma reserva intermin\u00e1vel de perversidade polimorfa<\/span>. Eles d\u00e3o risadinhas e choram, mamam e cagam, caem e se levantam<\/span>. O mundo \u00e9 uma caixa de areia gigante, cheia de brinquedos<\/span>. Cada pessoa que encontram \u00e9 um Pai ou Mestre potencial que pode amea\u00e7ar seu desejo, algu\u00e9m a ser destronado, rebaixado, at\u00e9 mesmo morto<\/span>. Cada ato se torna uma revolu\u00e7\u00e3o em casa de bonecas \u2013 cortem-lhes as cabe\u00e7as<\/span>!<\/span><\/p>\n

DMB: Se formos cortar a cabe\u00e7a de Deleuze, em uma tentativa paradoxal de frear as vertentes \u201cdestronadas\u201d da teoria e pr\u00e1tica deleuzianas, pelo que substituir\u00edamos esse trabalho te\u00f3rico<\/span>? Ou voc\u00ea tem em mente algum outro registro para pensar sobre um mundo p\u00f3s-deleuziano<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Estou fazendo uma provoca\u00e7\u00e3o, \u00e9 claro<\/span>. O problema \u00e9 menos com o pr\u00f3prio Deleuze do que com um certo tipo de Escola Deleuziana que surgiu desde sua morte<\/span>. Devemos esquecer Deleuze, mas apenas uma interpreta\u00e7\u00e3o limitada e um tanto perverted de Deleuze<\/span>. Na verdade, existem dois Deleuze: o Deleuze de 1972 e o Deleuze de 1990<\/span>. O Deleuze de 72 \u00e9 o pensador da subjetividade maqu\u00ednica e da sistematicidade diferencial<\/span>. O Deleuze de 90 \u00e9 o pensador do controle e da transforma\u00e7\u00e3o hist\u00f3rica<\/span>. Infelizmente, o primeiro Deleuze \u00e9 t\u00e3o onipresente hoje que se tornou essencialmente uma palestra do TED<\/span>. Vejo o Deleuze de 90 como a voz mais radical<\/span>. Por exemplo, os pessimistas reticulares defendem o Deleuze de 1972 enquanto ignoram o Deleuze de 1990<\/span>. O legado de maio de 1968, e tudo o que ele representa, desempenha um grande papel<\/span>. Estou pensando na personagem Maude no filme Ensina-me a Viver<\/i> [Harold and Maude<\/i>], e na exausta no\u00e7\u00e3o de que a liberta\u00e7\u00e3o significa avan\u00e7ar sinais fechados em um carro veloz<\/span>.<\/span><\/p>\n

Aqui est\u00e1 a vers\u00e3o revisada deste quarto trecho, mantendo o rigor t\u00e9cnico-conceitual, a fluidez do di\u00e1logo intelectual na norma culta e a fidelidade absoluta ao original em ingl\u00eas.<\/p>\n

Mas, ao mesmo tempo que esquecemos Deleuze, devemos tamb\u00e9m nos lembrar dele<\/span>. Devemos nos lembrar de Deleuze, o antifascista<\/span>. Devemos nos lembrar de Deleuze, o pensador do materialismo e da iman\u00eancia<\/span>. Devemos nos lembrar de Deleuze, o comunista<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

DMB: Ao pensar sobre o reticular, tamb\u00e9m estou interessado em sua cr\u00edtica ao que voc\u00ea chamou de \u201cempiristas reticulares\u201d<\/span><\/span>. Como a cr\u00edtica (n\u00e3o) filos\u00f3fica nos auxilia a pensar sobre a base infraestrutural e a <\/span>desenvolver uma cr\u00edtica material e ideol\u00f3gica<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Dez anos atr\u00e1s, em Protocol<\/i>, escrevi que os protocolos e as redes s\u00e3o \u201ccontra a interpreta\u00e7\u00e3o\u201d<\/span>. Naquela \u00e9poca, eu estava tentando descrever as qualidades dessa nova infraestrutura reticular<\/span>. Uma das quest\u00f5es-chave era a maneira como os computadores s\u00e3o int\u00e9rpretes muito fracos \u2013 eles s\u00e3o, em termos literais, anti-hermen\u00eauticos<\/span>. Portanto, n\u00e3o \u00e9 de se estranhar que, com a mudan\u00e7a no modo de produ\u00e7\u00e3o desde o in\u00edcio dos anos 1970, tenhamos sofrido uma mudan\u00e7a na ideologia de como o conhecimento \u00e9 produzido<\/span>. Os empiristas reticulares s\u00e3o mais ou menos dominantes hoje<\/span>. De Nate Silver a Franco Moretti, o obstinado empirismo do big data<\/i> est\u00e1 triunfando sobre abordagens mais interpretativas ou normativas<\/span>. Para ser um trabalhador do conhecimento hoje, \u00e9 preciso simular um tipo de pragmatismo s\u00f3brio e lidar com o mundo empiricamente<\/span>. Em certo sentido, todos n\u00f3s nos tornamos jornalistas glorificados ou, na melhor das hip\u00f3teses, cientistas sociais, ansiando simplesmente observar e descrever o mundo<\/span>. Bruno Latour confirma isso em seu recente An Inquiry into Modes of Existence<\/span><\/i>: todos n\u00f3s devemos ser, como William James, empiristas radicais; todos n\u00f3s devemos ir al\u00e9m do \u201csenso comum\u201d rumo ao \u201cbom senso\u201d<\/span><\/span>. De fato, Deleuze, bendito seja, \u00e9 o ex\u00edmio empirista ret<\/span>icular<\/span>. Deleuze \u00e9 afirmativo, n\u00e3o dial\u00e9tico, centrado na rede, e pode ser considerado um dos grandes proponentes de um empirismo radical<\/span>.<\/span><\/p>\n

Devemos resistir a tal empirismo? Que ideia tola, claro que n\u00e3o<\/span>. O empirismo \u00e9 essencial<\/span>. Mas tamb\u00e9m \u00e9 totalmente banal<\/span>. O empirismo \u00e9 algo semelhante ao ato de respirar<\/span>. Todos n\u00f3s precisamos respirar o ar para continuarmos vivos<\/span>. Mas o esp\u00edrito da humanidade n\u00e3o flutua na respira\u00e7\u00e3o<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

O trabalho de Badiou em <\/span>L\u00f3gicas dos Mundos<\/span><\/i> [<\/span>Logics of Worlds<\/span><\/i>] \u00e9 uma cr\u00edtica importante desse empirismo reticular<\/span><\/span>. Estou pensando em sua frase \u201ch\u00e1 apenas corpos e linguagens\u201d,<\/span> nas passagens iniciais do livro<\/span>. Afirmar que existem \u201capenas corpos e linguagens\u201d \u00e9 o principal perigo da vida contempor\u00e2nea, porque sugere que nada existe exceto as entidades e as estruturas simb\u00f3licas que as organizam<\/span><\/span>. Mais adiante no livro, ele usa o conceito de um mundo \u201catonal\u201d para evocar algo semelhante<\/span><\/span>. Os mundos<\/span> atonais s\u00e3o mundos sem vida, mundos planos, mundos que n\u00e3o t\u00eam topografias<\/span>. Os mundos atonais expressam que existem apenas corpos e linguagens \u2013 em outras palavras, que existem somente objetos no mundo e as v\u00e1rias rela\u00e7\u00f5es que combinam e organizam esses objetos<\/span>. Para Badiou, isso \u00e9 o \u00e1pice do cinismo, pois nega o evento<\/span>. Os mundos atonais possuem ser, e nada mais<\/span>. Eles possuem o ser sem o evento<\/span>.<\/span><\/p>\n

Conscientes ou n\u00e3o, os empiristas reticulares fazem a mesma afirma\u00e7\u00e3o: o ser sem o evento<\/span>. Por exemplo, em Latour nada pode realmente mudar, porque n\u00e3o h\u00e1 nada em sua obra que v\u00e1 al\u00e9m de uma s\u00e9rie de quadros descritivos para corpos e linguagens<\/span>. Latour \u00e9 muito deleuziano nesse sentido, porque ele internaliza a diferen\u00e7a (junto com a mudan\u00e7a, o processo, a transforma\u00e7\u00e3o, etc.) dentro da infraestrutura reticular<\/span><\/span>. Os eventos s\u00e3o relativamente banais em Deleuze, ao passo que s\u00e3o extraordin\u00e1rios em Badiou<\/span><\/span>. C\u00e9lulas se dividindo… <\/span>Versus<\/span><\/i> o assalto ao Pal\u00e1c<\/span>io de Inverno<\/span>. (Badiou \u00e9 o Cecil B. DeMille da filosofia: tudo gira em torno do Grande Evento.)<\/span> Por causa disso, muitos acusaram Latour de promover uma ontologia mais ou menos neoliberal, voltada para o mercado, na qual todas as coisas s\u00e3o atores que se encontram em p\u00e9 de igualdade para trocar, traduzir, arbitrar e, de fato, monetizar sua pr\u00f3pria exist\u00eancia<\/span>. Para esses cr\u00edticos, a principal falha de Latour \u00e9 pol\u00edtica, pois, na melhor das hip\u00f3teses, ele se exime da quest\u00e3o pol\u00edtica ao naturaliz\u00e1-la e, na pior, auxilia involuntariamente a ideologia dominante ao endoss\u00e1-la e recapitul\u00e1-la<\/span>. Admito que sou convencido por tais acusa\u00e7\u00f5es e considero o trabalho de Latour superficial por causa delas<\/span>.<\/span><\/p>\n

Latour ainda acredita no velho mito de que \u201cas redes s\u00e3o suficientes\u201d<\/span>. Ele ainda acredita que os bazares s\u00e3o melhores que as catedrais, que os sistemas bastam para romper as hierarquias, que as redes corroem o poder do soberano, que os mercados s\u00e3o mais naturais, mais democr\u00e1ticos e mais precisos como heur\u00edstica cient\u00edfica para redistribuir e, em \u00faltima an\u00e1lise, definir o conhecimento<\/span>. Tais alega\u00e7\u00f5es s\u00e3o frequentemente necess\u00e1rias, e muitas vezes s\u00e3o verdadeiras dentro de uma arena limitada<\/span>. Contudo, Latour n\u00e3o consegue ou n\u00e3o quer ir al\u00e9m, dar o passo final e reconhecer a historicidade das redes<\/span><\/span>. Esse passo exige uma s\u00e9rie de coisas, mas a principal delas demanda que reconhe\u00e7amos a rela\u00e7\u00e3o especial entre as redes e a infraestrutura indust<\/span>rial, uma rela\u00e7\u00e3o que come\u00e7ou em meados do s\u00e9culo XX e se tornou dominante agora na virada do mil\u00eanio<\/span>. Latour tem pouco interesse na conting\u00eancia da sistematicidade<\/span>. Ele n\u00e3o concordaria comigo que existe uma fase hist\u00f3rica \u201cap\u00f3s a descentraliza\u00e7\u00e3o\u201d<\/span>. E mesmo que pud\u00e9ssemos convenc\u00ea-lo de tal periodiza\u00e7\u00e3o hist\u00f3rica, ele provavelmente n\u00e3o concordaria que essa nova infraestrutura deveria ser alvo de cr\u00edtica<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Latour afirmou que a cr\u00edtica est\u00e1 perdendo for\u00e7a, argumentando, de forma pouco convincente, que \u201ca teoria cr\u00edtica morreu h\u00e1 muito tempo\u201d (LATOUR, 2004, p. 248)<\/span>. Voc\u00ea est\u00e1 apontando para outro tipo de abordagem p\u00f3s-ideol\u00f3gica, talvez como um \u201creal\u201d laruelleano (reconfigurado)<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: A cr\u00edtica s\u00f3 perde for\u00e7a se o pensamento se tornar servo de seu ambiente natural; apenas se o mundo das redes for tomado como o \u00fanico mundo poss\u00edvel<\/span>. Latour, em \u00faltima an\u00e1lise, evita tanto os modos de cr\u00edtica kantiana quanto marxista<\/span>. Ao recusar Kant, ele evita o tipo de investiga\u00e7\u00e3o que examinaria as condi\u00e7\u00f5es de possibilidade subjacentes ao presente estado de coisas, na esperan\u00e7a de uma autoposi\u00e7\u00e3o por meio de um melhor autoesclarecimento<\/span><\/span>. Ao recusar Marx, ele evita o tipo de investiga\u00e7\u00e3o que sobrep\u00f5e uma estr<\/span>utura dupla de antagonismo ao estado de coisas, na esperan\u00e7a de destruir e preservar o mundo em uma forma superior<\/span>. Em outras palavras, Latour preconiza uma esp\u00e9cie de \u201cdecis\u00e3o reticular\u201d, na qual mercados, redes e outros tipos de trocas econ\u00f4micas s\u00e3o considerados suficientes para descrever qualquer situa\u00e7\u00e3o<\/span><\/span>. Para evitar a armadilha latouriana, \u00e9 preciso retirar-se da decis\u00e3o reticular, recusando-se a decidir a favor da rede e, finalmente, de<\/span>scobrindo a insufic<\/span>i\u00eancia gen\u00e9rica dela<\/span>. (\u00c9 assim que se chega ao \u201creal laruelleano\u201d evocado em sua pergunta.)<\/span><\/p>\n

DMB: Se nos retirarmos da \u201cdecis\u00e3o reticular\u201d, que abordagem vem \u201cdepois\u201d<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: \u201cDepois\u201d \u00e9 uma maneira \u00fatil de pensar sobre a periodiza\u00e7\u00e3o hist\u00f3rica e outros tipos de fen\u00f4menos diacr\u00f4nicos<\/span>. Por exemplo, fui tremendamente influenciado pelo pequeno ensaio de Deleuze, \u201cPost-Scriptum sobre as Sociedades de Controle\u201d, no qual ele descreve um per\u00edodo hist\u00f3rico, apelidado de sociedade de controle, que vem depois daquilo que Foucault chamou de sociedades disciplinares e soberanas<\/span>.<\/span><\/p>\n

Mas, ao mesmo tempo que esquecemos Deleuze, devemos tamb\u00e9m nos lembrar dele<\/span>. Devemos nos lembrar de Deleuze, o antifascista<\/span>. Devemos nos lembrar de Deleuze, o pensador do materialismo e da iman\u00eancia<\/span>. Devemos nos lembrar de Deleuze, o comunista<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: O artigo de Deleuze (1992) continua sendo uma descri\u00e7\u00e3o-chave, embora provocativamente amb\u00edgua, de uma sociedade emergente de \u201ccontrole\u201d, fortemente dependente da computa\u00e7\u00e3o e das redes digitais<\/span>. Voc\u00ea poderia explicar o que, a seu ver, vem \u201cdepois\u201d das redes e como Laruelle \u00e9 \u00fatil para pensar a sociedade de controle<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: No caso das redes, preposi\u00e7\u00f5es como \u201cdepois\u201d talvez sejam menos \u00fateis<\/span>. Sei que soa pedante, mas devemos estar atentos \u00e0 maneira como tais preposi\u00e7\u00f5es orientam \u2013 e at\u00e9 moldam \u2013 nosso pensamento<\/span><\/span>. A maior parte do pensamento cr\u00edtico ainda se apega a um conjunto can\u00f4nico de estruturas relacionais: meta-, p\u00f3s- ou depois<\/span><\/span>. Mas tudo isso implica algum tipo de dese<\/span>nvolvimento, troca, reversibilidade, representa\u00e7\u00e3o, combina\u00e7\u00e3o, nega\u00e7\u00e3o ou s\u00edntese<\/span>. Tais estruturas permanecem inteiramente metaf\u00edsicas<\/span>.<\/span><\/p>\n

A pergunta de Laruelle n\u00e3o \u00e9 tanto sobre o que vem depois das redes, mas sobre o que est\u00e1 \u201cdentro\u201d das redes<\/span>. Ou, em outras palavras: qual \u00e9 a identidade imanente das redes<\/span>? Como mencionei anteriormente, a filosofia transcendental tende para a estrutura-enquanto [as-structure<\/i>]<\/span>. Algo aparece \u201cenquanto\u201d outra coisa<\/span>. Em contraste, a ci\u00eancia materialista tende para a estrutura-em [in-structure<\/i>]<\/span>. Algo permanece \u201cdentro\u201d [in<\/i>] de seja l\u00e1 o que for<\/span>. A primeira \u00e9 o que Marx chamou de \u201cforma de manifesta\u00e7\u00e3o\u201d<\/span>. A \u00faltima vem sob muitos nomes: Deleuze tendia \u00e0 \u201cunivocidade\u201d ou a \u201cfalar em un\u00edssono\u201d [speaking in one<\/i>]; Laruelle usa termos como \u201cno-Uno\u201d [in-One<\/i>] ou \u201cem-pessoa\u201d [in-person<\/i>]<\/span>.<\/span><\/p>\n

Acho que a estrutura-em \u00e9 muito mais \u00fatil para a investiga\u00e7\u00e3o te\u00f3rica, pois rompe definitivamente com o legado da filosofia transcendental<\/span>. Vejo isso como a principal tarefa de qualquer materialismo<\/span>. Ou, pelo menos, aponta uma maneira de suplementar a forma \u201chist\u00f3rica\u201d cl\u00e1ssica de materialismo (Marx qua<\/i> Marx) com uma forma rigorosamente sincr\u00f4nica de materialismo (o Uno gen\u00e9rico de Laruelle)<\/span>.<\/span><\/p>\n

As apostas para mim s\u00e3o inteiramente ut\u00f3picas e, portanto, sem rodeios<\/span>. Precisamos urgentemente pensar a utopia aqui e agora<\/span>! O dif\u00edcil \u00e9 determinar como o pensamento ut\u00f3pico realmente opera<\/span>. Junto com Meillassoux, Laruelle \u00e9 talvez o mais ut\u00f3pico dos pensadores chamados realistas especulativos, pois \u00e9 quem mais radicalmente se afasta do cen\u00e1rio correlacionista<\/span>. O caso de Graham Harman \u00e9 mais dif\u00edcil no que diz respeito \u00e0 utopia, pois ele n\u00e3o supera o correlacionismo<\/span>. Pelo contr\u00e1rio, Harman \u00e9 o Johnny Appleseed<\/i> da correla\u00e7\u00e3o; ele viaja pelo mundo distribuindo a estrutura-enquanto a todas as entidades \u00e0 vista<\/span>. Harman toma emprestada a estrutura b\u00e1sica de mundo de Heidegger e depois afirma que cada objeto constr\u00f3i seu pr\u00f3prio mundo ou lugar<\/span>. Nesse sentido, Harman \u00e9 uma esp\u00e9cie de pan-correlacionista<\/span>. Sua ontologia \u00e9 uma vasta democratiza\u00e7\u00e3o da correla\u00e7\u00e3o que se estende para al\u00e9m dos limites do humano<\/span>. Considere como Harman e Laruelle contrastam sobre o tema do recuo [withdrawal<\/i>]: para Harman, a realidade est\u00e1 enraizada no recuo do objeto, mas para Laruelle a realidade \u00e9 descoberta por meio do recuo da decis\u00e3o filos\u00f3fica<\/span>. O recuo do objeto cria um mundo, mas o recuo da filosofia cria um n\u00e3o-mundo<\/span><\/span>. Assim, enquanto Harman \u00e9 um proliferador de mundos, Laruelle \u00e9 o pensador por excel\u00eancia do n\u00e3o-mundo, um n\u00e3o-lugar (uma utopia) paralelo a este<\/span><\/span>. Vejo Laruelle como o principal <\/span>pensador ut\u00f3pico de nossos tempos<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Certamente, precisamos historicizar as \u201credes\u201d e situ\u00e1-las dentro de uma constela\u00e7\u00e3o hist\u00f3rica espec\u00edfica de ideias e pr\u00e1ticas<\/span>. Como voc\u00ea acha que a quest\u00e3o das redes se relaciona com a colabora\u00e7\u00e3o nas humanidades, e aqui estou pensando nas humanidades digitais, etc.<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: O que os bibliotec\u00e1rios costumavam chamar de \u201chumanidades computacionais\u201d reinventou-se sob o meme das \u201chumanidades digitais\u201d<\/span>. Vejo isso como um fen\u00f4meno da Web 2.0; em outras palavras, faz parte da subsun\u00e7\u00e3o real das redes<\/span>. A vanguarda do final dos anos 1990 \u2013 coletivos como o Knowbotic Research<\/i> ou o Etoy<\/i> \u2013 estava participando da fase de subsun\u00e7\u00e3o formal, durante a qual a explora\u00e7\u00e3o e a transforma\u00e7\u00e3o reais ainda eram poss\u00edveis<\/span>. Mas agora estamos na fase de subsun\u00e7\u00e3o real: enviar os bots<\/i> para coletar e extrair valor dos dados<\/span>.<\/span><\/p>\n

As humanidades digitais enfrentam uma s\u00e9rie de desafios<\/span>. Em primeiro lugar, definiram-se como uma comunidade de usu\u00e1rios de ferramentas que privilegiam m\u00e9todos emp\u00edricos e positivistas<\/span>. Isso tem a dupla vantagem de atrair mais acad\u00eamicos para o grupo e dot\u00e1-los de tecnologias novas e poderosas<\/span>. Mas, ao mesmo tempo, exacerbou o que poder\u00edamos chamar de problema da Zuhandenheit<\/i> [disponibilidade \u00e0 m\u00e3o]: as ferramentas s\u00e3o usadas de forma inconsciente e sem reflex\u00e3o cr\u00edtica<\/span>. Com esse decl\u00ednio na reflex\u00e3o cr\u00edtica, e \u00e0 medida que as humanidades digitais se expandem, a infraestrutura ideol\u00f3gica se tornar\u00e1 mais audaciosa<\/span>.<\/span><\/p>\n

Como um colega meu gosta de brincar: as humanidades digitais s\u00e3o para velhos professores que n\u00e3o entendem de computadores, e para jovens que n\u00e3o entendem de hermen\u00eautica<\/span>. \u00c9 evidente que precisamos de computa\u00e7\u00e3o e hermen\u00eautica concomitantemente<\/span>. Mas isso n\u00e3o \u00e9 novidade<\/span>. Uma quest\u00e3o muito mais desafiadora diz respeito \u00e0 rela\u00e7\u00e3o precisa entre computa\u00e7\u00e3o e hermen\u00eautica<\/span>. Por que encaramos de antem\u00e3o esses dois termos como distintos<\/span>? O que eles t\u00eam a dizer um ao outro<\/span>? Podemos ter uma hermen\u00eautica da computa\u00e7\u00e3o<\/span>? Ou uma computa\u00e7\u00e3o da hermen\u00eautica<\/span>?<\/span><\/p>\n

DMB: Meu pr\u00f3prio trabalho chamou a aten\u00e7\u00e3o especificamente para a materialidade e a especificidade da computa\u00e7\u00e3o em rela\u00e7\u00e3o \u00e0s humanidades como uma tarefa para as humanidades digitais (BERRY, 2012)<\/span>. Como devemos entender as humanidades digitais em rela\u00e7\u00e3o ao seu trabalho recente<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Excommunication<\/i> n\u00e3o responde diretamente a essas quest\u00f5es, mas fornece um quadro de refer\u00eancia mais amplo para cr\u00edticos e poetas, bem como para engenheiros \u2013 ou, na minha terminologia, Hermes, \u00cdris e as F\u00farias<\/span>. Em outros livros, utilizei a alegoria como o m\u00e9todo principal para conectar computadores e hermen\u00eautica<\/span>. O problema com os m\u00e9todos digitais, tais como os n-gramas, \u00e9 que eles geralmente n\u00e3o dizem muita coisa<\/span>. Sustento que a alegoria \u00e9 um m\u00e9todo investigativo muito mais poderoso para pensar sobre o n\u00e3o-humano, os objetos ou as redes<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Voc\u00ea sugeriu que Excommunication<\/i> trata de assumir uma posi\u00e7\u00e3o her\u00e9tica contra a \u201cteoria da comunica\u00e7\u00e3o nos moldes da comunica\u00e7\u00e3o de massa\u201d<\/span>. De fato, o uso da figura\u00e7\u00e3o e da alegoria como meio de falar sobre objetos de m\u00eddia parece se afastar da cr\u00edtica tradicional<\/span>. Voc\u00ea poderia explicar sua abordagem<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Eu n\u00e3o gostaria de inflacionar nossa postura, ou interpret\u00e1-la como algum tipo de oposi\u00e7\u00e3o quixotesca \u00e0 disciplina<\/span>. N\u00e3o se trata disso<\/span>. E, de muitas maneiras, meu cap\u00edtulo sobre \u201co meio\u201d \u00e9 bastante tradicional, at\u00e9 um pouco antiquado<\/span>. Os estudos de m\u00eddia ainda s\u00e3o um campo muito jovem<\/span>. Algumas de suas perguntas mais b\u00e1sicas continuam abertas a uma explora\u00e7\u00e3o mais profunda<\/span>.<\/span><\/p>\n

Minha contribui\u00e7\u00e3o para o livro serve para mapear uma s\u00e9rie de alternativas \u00e0 tradi\u00e7\u00e3o hermen\u00eautica, que vejo como a tradi\u00e7\u00e3o dominante nos estudos human\u00edsticos, mesmo que esteja perdendo terreno hoje<\/span><\/span>. Parto de um insight muito simples: por que o termo hermen\u00eautica deriva de <\/span>Hermes<\/span>? Hermes \u00e9 o deus da interpreta\u00e7\u00e3o, ou talvez o pr\u00f3prio deus da m\u00eddia<\/span>? (Adorei quando Derrida chamou Hermes de \u201co deus significante\u201d.)<\/span> E se Hermes \u00e9 um deus da m\u00eddia, existem outros deuses da m\u00eddia que negligenciamos<\/span>? Utilizo essa explora\u00e7\u00e3o como uma forma de mapear como o trabalho intelectual se transformou no per\u00edodo moderno<\/span><\/span>. Assim, descobrimos rapidamente a \u201coutra\u201d deusa da m\u00eddia, \u00cdris, e a tradi\u00e7\u00e3o de media\u00e7\u00e3o que ela representa \u00e9 diametralmente oposta ao modelo de Hermes<\/span><\/span>. Susan Sontag evocou essa alternativa e<\/span>m seu famoso ensaio <\/span>\u201cContra a Interpreta\u00e7\u00e3o\u201d, um t\u00edtulo mais ou menos equivalente a \u201cContra He<\/span>rmes\u201d<\/span><\/span>. Mas demonstro que n\u00e3o<\/span> basta simplesmente enxertar a hermen\u00eautica com essa tradi\u00e7\u00e3o alternativa de imediatismo iridescente<\/span><\/span>. Isso nos conduz \u00e0 forma de media\u00e7\u00e3o em rede, u<\/span>ma forma t\u00e3o antiga quanto o tempo<\/span>. De fato, os gregos tinham um forte senso de assembleias e de multiplicidade na forma das Er\u00ednias<\/span>.<\/span><\/p>\n

Alguns t\u00eam restri\u00e7\u00f5es quanto a \u201cvoltar \u00e0 Gr\u00e9cia\u201d<\/span><\/span>. De fato, ap\u00f3s o p\u00f3s-modernismo, a Gr\u00e9cia Antiga apresenta um duplo v\u00ednculo: por um lado, o p\u00f3s-modernismo destruiu a no\u00e7\u00e3o de que a literatura can\u00f4nica ainda det\u00e9m qualquer autoridad<\/span>e sobre o que chamamos de cultura hoje e, por outro lado, o p\u00f3s-modernismo reformulou o desejo de retornar \u00e0 Gr\u00e9cia como uma forma suspeita, sen\u00e3o perniciosa, de nostalgia<\/span>. H\u00e1 uma tend\u00eancia \u2013 particularmente no pensamento alem\u00e3o, de Kittler a Heidegger e al\u00e9m \u2013 de usar a Gr\u00e9cia Antiga como uma forma de explorar ess\u00eancias e origens<\/span><\/span>. Admito que n\u00e3o compartilho da ansiedade que muitas vezes envolve esse movimento<\/span><\/span>. Meus gosto<\/span>s s\u00e3o mais cat\u00f3licos<\/span>. Precisamos ter uma compreens\u00e3o tanto do mundo antigo quanto do moderno<\/span>. Dever\u00edamos estar escrevendo c\u00f3digo de computador e lendo Homero ao mesmo tempo<\/span>.<\/span><\/p>\n

Em um sentido muito pr\u00e1tico, voltar \u00e0 Gr\u00e9cia \u00e9 uma tentativa de expandir o repert\u00f3rio do que conta para os estudos de m\u00eddia<\/span>. John Durham Peters, por exemplo, faz isso muito bem nos cap\u00edtulos iniciais de seu Speaking into the Air<\/i><\/span>. O objetivo para mim \u00e9 mostrar que as redes e o pensamento em rede j\u00e1 est\u00e3o desde sempre embutidos no cora\u00e7\u00e3o da filosofia ocidental<\/span>. As redes s\u00e3o antigas, n\u00e3o apenas p\u00f3s-modernas<\/span>. As redes s\u00e3o um modo de media\u00e7\u00e3o como qualquer outro<\/span>. Elas n\u00e3o s\u00e3o \u201cmais naturais\u201d ou \u201cmais reais\u201d, apesar do que muitos especialistas e intelectuais tentam afirmar<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Voc\u00ea poderia explicar o que quer dizer quando afirma que \u201cn\u00e3o v\u00ea o pensamento grego como liter\u00e1rio; [voc\u00ea] o v\u00ea como real\u201d<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Temos essa no\u00e7\u00e3o forjada de deuses gregos sentados em tronos no Monte Olimpo, uma imagem sem d\u00favida filtrada pela concep\u00e7\u00e3o de cidade nas nuvens de um para\u00edso crist\u00e3o<\/span>. Mas os gregos viam seus esp\u00edritos de maneira muito diferente<\/span>. Eles os viam simplesmente como v\u00e1rios aspectos do mundo<\/span>. (A fenomenologia husserliana, de fato, adota essa no\u00e7\u00e3o de aspecto de maneiras muito \u00fateis.)<\/span> Lembre-se de que Hermes \u00e9 o deus do limiar<\/span>. Quando voc\u00ea abre a porta para cruzar um limiar e ouve o rangido da dobradi\u00e7a, esse exato rangido \u00e9 Hermes<\/span>. A dobradi\u00e7a n\u00e3o se limita a remeter a Hermes, nem \u00e9 causada por ele; ela \u00e9, na verdade, Hermes<\/span>. Os deuses n\u00e3o residem em uma terra distante, mas bem aqui, nesses m\u00faltiplos aspectos do mundo<\/span><\/span>. Os gregos tinham at\u00e9 um nome especial para esse Hermes estridente: \u201c<\/span>Hermes Strophaios<\/span><\/i>\u201d ou \u201cHermes da dobradi\u00e7a girat\u00f3ria\u201d<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

DMB: Voc\u00ea disse que considera os estudos de m\u00eddia u<\/span>m campo novo, mas, de muitas maneiras (dependend<\/span>o de onde se situe o marco), parece-me que o campo est\u00e1 passando por uma esp\u00e9cie de crise de meia-idade \u00e0 medida que as certezas da era da radiodifus\u00e3o [broadcasting<\/i>] cedem lugar aos fluxos [streams<\/i>] e \u00e0s redes digitais<\/span>. \u00c9 imposs\u00edvel n\u00e3o notar as dificuldades que os estudos de m\u00eddia encontram diante do digital, que mina n\u00e3o apenas suas divis\u00f5es disciplinares consolidadas (TV, r\u00e1dio, impresso, cinema), mas tamb\u00e9m sua \u00eanfase na representa\u00e7\u00e3o e na cultura<\/span>. Qual voc\u00ea considera ser o caminho a seguir para os estudos de m\u00eddia<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Jovem apenas no sentido institucional<\/span>! Os estudos de m\u00eddia deram uma guinada interessante nos \u00faltimos 10 ou 20 anos<\/span>. Durante os anos 1980 e 1990 \u2013 fortemente influenciados pelo p\u00f3s-estruturalismo, pela psican\u00e1lise e pelo marxismo cultural \u2013, os estudos de m\u00eddia tendiam a se concentrar no reino da superestrutura: sujeitos, textos, ideologia, espet\u00e1culo, linguagem e assim por diante<\/span>. Hoje, o foco mudou da superestrutura para a infraestrutura<\/span>. Estou pensando no renascimento de abordagens mais arquiv\u00edsticas e hist\u00f3ricas para os estudos de m\u00eddia (batizado de arqueologia da m\u00eddia), ou na tend\u00eancia, dentro das m\u00eddias digitais, rumo a m\u00e9todos mais rigorosos e orientados \u00e0 m\u00e1quina (estudos de plataforma, estudos de software)<\/span>. Kittler disse que, para ser alfabetizado hoje, \u00e9 preciso conhecer pelo menos uma linguagem natural e uma linguagem de computador<\/span>. E ele estava absolutamente certo<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Mas se n\u00e3o redes para analisar redes, quais voc\u00ea acha que ser\u00e3o as novas inova\u00e7\u00f5es te\u00f3ricas e metodol\u00f3gicas no campo<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Para ser claro, a inova\u00e7\u00e3o metodol\u00f3gica pode n\u00e3o ser o objetivo hoje<\/span>. Receio que o termo inova\u00e7\u00e3o tenha sido corrompido para sempre pela ideologia empreendedora das start-ups<\/i><\/span>. A inova\u00e7\u00e3o \u00e9 um problema ideol\u00f3gico da vida contempor\u00e2nea; ela n\u00e3o oferece uma solu\u00e7\u00e3o<\/span>. E aqui me distancio da vis\u00e3o oferecida por Wark em seu livro Um Manifesto Hacker<\/i> [A Hacker Manifesto<\/i>]<\/span>. Ele define o hacker em termos de novidade e inova\u00e7\u00e3o; hackers s\u00e3o aqueles que \u201cproduzem novos conceitos, novas percep\u00e7\u00f5es, novas sensa\u00e7\u00f5es, extra\u00eddas de dados brutos\u201d<\/span><\/span>. Em contraste, sou bastante pessimista em rela\u00e7\u00e3o ao novo como categoria e, em vez disso, estou muito mais interessad<\/span>o <\/span>em conceitos como repeti\u00e7\u00e3o, retra\u00e7\u00e3o, colapso, extin\u00e7\u00e3o<\/span>. Considere algo como a justi\u00e7a social<\/span>. N\u00e3o precisamos de \u201cinova\u00e7\u00e3o\u201d quando se trata de justi\u00e7a social<\/span>. Precisamos da efetiva\u00e7\u00e3o da justi\u00e7a social<\/span>. Toda crian\u00e7a sabe como fazer uma sociedade justa<\/span>. N\u00f3s simplesmente precisamos de vontade para realiz\u00e1-la<\/span>. Gramsci tinha raz\u00e3o: pessimismo do intelecto, otimismo da vontade<\/span>.<\/span><\/p>\n

Badiou \u00e9 inspirador aqui quando descreve a verdade<\/span>. Para Badiou, a verdade n\u00e3o \u00e9 um grande absoluto abrangente \u2013 e n\u00e3o \u00e9 uma esp\u00e9cie de onda perpetuamente crescente de intensifica\u00e7\u00e3o e processo maqu\u00ednico conforme a tradi\u00e7\u00e3o deleuziana<\/span><\/span>. Em vez disso, Badiou fala em termos da fidelidade gen\u00e9rica \u00e0 verdade franqueada a todos<\/span><\/span>. \u201cO que sabemos sobre a pol\u00edtica inventiva pelo menos desde 1793\u201d,<\/span> escreveu Badiou, \u201c\u00e9 que ela s\u00f3 pode ser igualit\u00e1ria e n\u00e3o estatista, tra\u00e7ando, no <\/span>hist\u00f3rico e social grosseiro, a generalidade da humanidade, a desconstru\u00e7\u00e3o de estratos, a ru\u00edna de dif<\/span>eren\u00e7as ou representa\u00e7\u00f5es hier\u00e1rquicas e a assun\u00e7\u00e3o de um comunismo de singularidades. […] A filosofia hoje \u00e9 o pensamento do gen\u00e9rico como tal\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Voc\u00ea falou sobre seu projeto como tendo um \u201camor ao meio\u201d [love of the middle<\/i>]<\/span>. O que voc\u00ea quer dizer com isso<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: O trabalho mais sofisticado em estudos de m\u00eddia tende a seguir uma inclina\u00e7\u00e3o particular: olhar para objetos de m\u00eddia \u00e9 interessante, mas s\u00f3 vai at\u00e9 certo ponto; o que \u00e9 realmente interessante s\u00e3o os modos de media\u00e7\u00e3o<\/span>. Da\u00ed uma mudan\u00e7a gradual de objetos para processos<\/span>. N\u00e3o apenas o tel\u00e9grafo, mas a telepresen\u00e7a<\/span>. N\u00e3o apenas o HTML, mas o protocolo<\/span>. N\u00e3o apenas o corpo, mas o gesto<\/span>. N\u00e3o apenas \u201co povo\u201d, mas um processo de individua\u00e7\u00e3o pol\u00edtica<\/span>. O termo \u201cmeio\u201d [middle<\/i>] \u00e9 uma tentativa de identificar esses tipos de processos ou modos de media\u00e7\u00e3o<\/span>. Vejo o meio como sin\u00f4nimo de \u201cmeio\u201d [medium<\/i>] ou \u201cmodo de media\u00e7\u00e3o\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Quais s\u00e3o as condi\u00e7\u00f5es de possibilidade para esse \u201cmeio\u201d, e de que forma o \u201camor\u201d \u00e9 \u00fatil como um conceito para pensar a partir de um ponto de vista em rela\u00e7\u00e3o a ele<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Por que o amor<\/span>? O amor significa muitas coisas: um compromisso com o gen\u00e9rico (\u00e1gape<\/i>), uma rela\u00e7\u00e3o de intimidade (Eros<\/i>), um sublime rom\u00e2ntico, um desconhecido m\u00edstico, um sentimento afetivo de alegria e, claro, o amor pode aparecer sob quaisquer formas de compuls\u00f5es, desejos ou puls\u00f5es<\/span><\/span>. Em <\/span>Excommunication<\/span><\/i>, Afrodite estabelece o nexo entre a m\u00eddia e o amor, pois ela \u00e9 chamada de \u201caquela que \u00e9 apaixonada pelo meio\u201d<\/span><\/span>. Portanto, o amor \u00e9 um conceito de <\/span>m\u00eddia, mas n\u00e3o nos esque\u00e7amos de que tamb\u00e9m \u00e9 um conceito pol\u00edtico<\/span>. Aqui sou muito influenciado por meu professor Michael Hardt e seu trabalho sobre a rela\u00e7\u00e3o entre o amor e o pol\u00edtico<\/span>. Baseando-se em Spinoza, Hardt fala sobre o amor em termos de alegria, ou o \u201caumento m\u00fatuo de pot\u00eancia\u201d contido na intera\u00e7\u00e3o coletiva<\/span>. Em Commonwealth<\/i>, Hardt e Negri definem o amor como \u201ca produ\u00e7\u00e3o do comum e a produ\u00e7\u00e3o da vida social\u201d<\/span>. Todos esses conceitos orbitam juntos em minha mente: uma intimidade com o comum; um compromisso com o gen\u00e9rico; a m\u00eddia como meio; o amor como meio \u2013 todos eles caminham juntos<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Como voc\u00ea v\u00ea a produ\u00e7\u00e3o do comum desdobrar-se no sentido pol\u00edtico<\/span>? Existem conex\u00f5es com a sociedade civil e quais s\u00e3o as implica\u00e7\u00f5es para as no\u00e7\u00f5es de solidariedade<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Desde Hegel, se n\u00e3o antes, a sociedade civil tem sido entendida como essencialmente sin\u00f4nimo de sociedade burguesa [b\u00fcrgerliche Gesellschaft<\/i>]<\/span>. Este \u00e9 o reino da economia de mercado, do propriet\u00e1rio (bourgeois<\/i>) frente ao cidad\u00e3o (citoyen<\/i>). A sociedade civil forma um baluarte contra o estado de natureza (e ela pr\u00f3pria \u00e9 subsumida pela forma-Estado)<\/span>.<\/span><\/p>\n

Hardt escreveu um ensaio fundamental em 1995 intitulado \u201cThe Withering of Civil Society<\/i>\u201d [O definhamento da sociedade civil], no qual descreveu como as v\u00e1rias institui\u00e7\u00f5es da sociedade civil \u201cforam deslocadas […] por uma nova configura\u00e7\u00e3o de aparelhos, dispositivos e estruturas\u201d<\/span>. Em outras palavras, a velha dicotomia entre o social e o natural \u2013 a sociedade civil como ref\u00fagio contra o estado de natureza \u2013 deu lugar a um novo cen\u00e1rio no qual os dispositivos pol\u00edticos exercem mais influ\u00eancia do que as estruturas sociais<\/span>. Aqui Marx estava correto: a sociedade civil \u00e9 um deserto \u00e1rido repleto de concess\u00f5es, contradi\u00e7\u00f5es e meias-verdades<\/span><\/span>. Seria sensato abolir essa categoria \u2013 junto com Hegel tamb\u00e9m! \u2013, porque o comum n\u00e3o pode ser encon<\/span>trado ali<\/span>. Mas, como Hardt adverte, a infraestrutura tecnoc\u00eantrica de hoje n\u00e3o \u00e9 melhor<\/span>. Acho que o problema n\u00e3o reside tanto em qualquer uma dessas categorias em si, mas simplesmente no movimento ideol\u00f3gico que insinua uma diferen\u00e7a elementar entre o natural e o social, com o \u201ccontrole\u201d tecnof\u00edlico sintetizando dialeticamente os dois primeiros e resolvendo, assim, os problemas que eles pr\u00f3prios parecem inventar<\/span>. Esses tr\u00eas momentos discursivos n\u00e3o s\u00e3o o sintoma de um problema, eles s\u00e3o<\/i> o problema<\/span>. O comum n\u00e3o se encontra, pois, em alguma suposta resolu\u00e7\u00e3o do problema do social, mas na desarticula\u00e7\u00e3o da pr\u00f3pria estrutura representacional que o sustenta<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: A colabora\u00e7\u00e3o, particularmente a escrita colaborativa, \u00e9 dif\u00edcil; da\u00ed meu interesse em novas formas de pr\u00e1ticas de escrita, como book sprints<\/i> e hackathons<\/i><\/span>. Qual foi o processo de escrita que voc\u00ea desenvolveu com McKenzie Wark e Eugene Thacker para Excommunication<\/i><\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: A colabora\u00e7\u00e3o pode ser realmente espinhosa<\/span>. Ela \u00e9 um dos grandes espectros que assombram as humanidades, embora as ci\u00eancias duras, ao contr\u00e1rio, lidem com isso de forma muito menos puritana<\/span>. A maioria dos pesquisadores nas humanidades colabora muito pouco<\/span>. Ou, quando o fazem, a colabora\u00e7\u00e3o \u00e9 mascarada por certas infraestruturas de ocultamento, como o apagamento do trabalho de estudantes de p\u00f3s-gradua\u00e7\u00e3o ou a \u201cparceria silenciosa\u201d da esposa\/namorada\/secret\u00e1ria<\/span>. J\u00e1 realizei alguns tipos diferentes de colabora\u00e7\u00e3o no passado: a tradu\u00e7\u00e3o de um livro, v\u00e1rios tipos de coautoria, al\u00e9m de projetos de desenvolvimento de software que exigem equipes de tamanhos variados<\/span>. Escrever Excommunication<\/i> foi descomplicado, j\u00e1 que cada cap\u00edtulo foi um esfor\u00e7o solo<\/span>. Houve muita interlocu\u00e7\u00e3o cruzada entre n\u00f3s tr\u00eas, mas, no final das contas, cada cap\u00edtulo era a express\u00e3o de uma \u00fanica voz<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Como voc\u00eas conceberam esse projeto e finalizaram o processo de escrita<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: A ideia surgiu de uma conversa que Thacker teve com seu editor e solidificou-se rapidamente logo depois<\/span>. Quer\u00edamos explorar a vertente mais teol\u00f3gica do pensamento filos\u00f3fico<\/span>. Da\u00ed a cronologia aproximada do livro<\/span>. Eu me concentro em uma s\u00e9rie de divindades arcaicas, Thacker inspira-se no monote\u00edsmo her\u00e9tico do misticismo medieval e Wark trabalha sobre uma forma mais moderna e p\u00f3s-secular de heresia<\/span>. O conceito de \u201cexcomunh\u00e3o\u201d [excommunication<\/i>], com suas conota\u00e7\u00f5es teol\u00f3gicas e de teoria da m\u00eddia, parecia uma costura adequada<\/span>. Desde que come\u00e7amos a escrever juntos The Exploit<\/i>, h\u00e1 v\u00e1rios anos, Thacker e eu nos interessamos pelo n\u00e3o-humano<\/span>. A coda daquele livro abriu uma porta que s\u00f3 agora estamos explorando plenamente<\/span>. N\u00f3s tr\u00eas rapidamente gravitamos em torno do tema da excomunh\u00e3o, particularmente pela maneira como ela implica algum tipo de media\u00e7\u00e3o com o radicalmente n\u00e3o-humano, o que Thacker chama de \u201co mundo sem n\u00f3s\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Em rela\u00e7\u00e3o aos desafios suscitados pela colabora\u00e7\u00e3o, gostaria de saber se voc\u00ea sentiu que trabalhar com Thacker e Wark impulsionou seu pensamento em dire\u00e7\u00f5es novas ou distintas<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

ARG: Eugene Thacker tem uma erudi\u00e7\u00e3o impressionante em textos filos\u00f3ficos m\u00edsticos e esot\u00e9ricos, e a familiaridade<\/span> de McKenzie Wark com a hist\u00f3ria do pensamento radical \u00e9 insuper\u00e1vel<\/span>. Estou sempre aprendendo coisas novas com ambos<\/span>. Eles tamb\u00e9m se reinventam constantemente, o que eu admiro muito<\/span>. Nunca fazem a mesma coisa duas vezes<\/span>.<\/span><\/p>\n

O livro de Thacker, After Life<\/i>, alterou os rumos do meu pr\u00f3prio pensamento de maneiras imensur\u00e1veis, particularmente seu tratamento de conceitos como a n\u00e3o-criatura, a inexist\u00eancia equ\u00edvoca, a univocidade incriada e o pante\u00edsmo sombrio<\/span>. Seu uso da raz\u00e3o apof\u00e1tica tamb\u00e9m foi tremendamente \u00fatil para minha pr\u00f3pria compreens\u00e3o de Laruelle, n\u00e3o para refor\u00e7ar algum tipo de transcend\u00eancia, seja ela religiosa ou de outra ordem, mas para destacar a import\u00e2ncia da nega\u00e7\u00e3o para a metodologia contempor\u00e2nea<\/span>. Em outras palavras, enquanto grande parte do pensamento contempor\u00e2neo opera por meio de uma l\u00f3gica de aditamento \u2013 mais isso, mais aquilo \u2013, estou muito mais entusiasmado com uma l\u00f3gica de subtra\u00e7\u00e3o<\/span>. Um exemplo seria a teoria do evento de Badiou<\/span>. Precisamos de um tipo de filosofia anor\u00e9xica, n\u00e3o inflada<\/span>. O pensamento \u00e9 cerceado por reivindica\u00e7\u00f5es de sufici\u00eancia transcendental; o pensamento s\u00f3 \u00e9 emancipado atrav\u00e9s do comum gen\u00e9rico<\/span>. Vejo isso como a chave para desvendar o n\u00e3o-humano<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: McKenzie Wark declarou recentemente na lista de discuss\u00e3o do Empyre<\/i> que \u201cA excomunh\u00e3o \u00e9 uma condi\u00e7\u00e3o estrutural<\/i>, n\u00e3o algo que algu\u00e9m escolha<\/span>. A comunica\u00e7\u00e3o precisa excomungar para se comunicar\u201d<\/span>. At\u00e9 que ponto voc\u00ea concorda com ele e quais s\u00e3o as implica\u00e7\u00f5es para o pensamento e a pr\u00e1tica<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: A quest\u00e3o de uma condi\u00e7\u00e3o estrutural nos leva a v\u00e1rios caminhos interessantes<\/span>. Uma maneira de abord\u00e1-la \u00e9 atrav\u00e9s da lente do p\u00f3s-estruturalismo, segundo a qual o exterior \u00e9 um ingrediente constitutivo e estruturante do interior<\/span>. Aqui, a no\u00e7\u00e3o de imediatismo comunicativo \u00e9 co-constitu\u00edda pelas amea\u00e7as de desconex\u00e3o, aliena\u00e7\u00e3o ou ex\u00edlio<\/span>. Discutimos muito esse aspecto em Excommunication<\/i>, particularmente no que diz respeito ao pensamento cr\u00edtico na \u00faltima metade do s\u00e9culo XX<\/span>.<\/span><\/p>\n

Mas tamb\u00e9m seguimos em outra dire\u00e7\u00e3o<\/span>. Estou pensando novamente no que Thacker chama de \u201co mundo sem n\u00f3s\u201d<\/span>. O p\u00f3s-estruturalismo \u00e9 um discurso incrivelmente potente, mas ele tamb\u00e9m eclipsa certas abordagens<\/span>. Considere o \u201cretorno \u00e0 verdade\u201d em um pensador contempor\u00e2neo como Badiou, ou o \u201cretorno ao absoluto\u201d em Meillassoux<\/span>. Essa n\u00e3o \u00e9 exatamente a nossa abordagem, mas tentamos olhar para al\u00e9m de uma s\u00e9rie de interdi\u00e7\u00f5es p\u00f3s-estruturalistas que condicionaram o pensamento cr\u00edtico por muito tempo<\/span>. A excomunh\u00e3o, portanto, \u00e9 uma maneira de pensar sobre coisas como o anti e o p\u00f3s-humanismo, a no\u00e7\u00e3o de um exterior absoluto e a possibilidade de uma media\u00e7\u00e3o estritamente unidirecional<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Seu novo livro, Laruelle: Against the Digital<\/i>, surge provocativamente situado em rela\u00e7\u00e3o ao modo contempor\u00e2neo do capitalismo informacional<\/span><\/span>. Laruelle \u00e9 explicitamente mobilizado como um recurso fundamental para pensar a provoca\u00e7\u00e3o nessa obra<\/span><\/span>. Voc\u00ea poderia descrever seu argumento no <\/span>novo livro e como ele se conecta com seu trabalho anterior<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Em vez de oferecer uma sinopse ou uma leitura comentada da obra de Laruelle, o livro visa fazer colidir o m\u00e9todo n\u00e3o padr\u00e3o de Laruelle com o conceito de digitalidade<\/span>. Digo conceito de digitalidade porque o objeto em quest\u00e3o n\u00e3o \u00e9 exatamente a web, os computadores, os videogames ou mesmo os c\u00f3digos bin\u00e1rios, mas um princ\u00edpio que subjaz e viabiliza todos eles<\/span>. Defino a digitalidade como um processo de distin\u00e7\u00e3o<\/span>. Assim, vejo uma homologia imediata com a no\u00e7\u00e3o de \u201cdecis\u00e3o filos\u00f3fica\u201d de Laruelle<\/span>. A filosofia e a digitalidade exigem um ato fundamental no qual algo \u00e9 cindido em dois<\/span>. Por exemplo, a metaf\u00edsica requer a no\u00e7\u00e3o de uma divis\u00e3o entre ess\u00eancias e inst\u00e2ncias<\/span>. Ou: em um chip de computador, os dados s\u00e3o modelados e processados por meio de diferenciais de tens\u00e3o<\/span>. Essa a\u00e7\u00e3o fundamental \u00e9 o que importa: distin\u00e7\u00e3o, divis\u00e3o, decis\u00e3o ou discretiza\u00e7\u00e3o<\/span>. Em vez de focar no proverbial \u201czero e um\u201d da cultura computacional, concentro-me aqui no \u201cum e dois\u201d, ou no que significa passar do um para o dois<\/span>.<\/span><\/p>\n

Sabemos que o pensamento pode ser compreendido digitalmente, essa \u00e9 a parte f\u00e1cil<\/span>. A racionalidade filos\u00f3fica opera dessa forma desde Plat\u00e3o, assim como o computador<\/span>. (Os chamados fil\u00f3sofos digitais, como Stephen Wolfram, apenas enunciam o \u00f3bvio por meio de uma redund\u00e2ncia terminol\u00f3gica: n\u00e3o h\u00e1 outra filosofia al\u00e9m da filosofia digital!)<\/span> A parte dif\u00edcil \u00e9 especular sobre um recuo da decis\u00e3o digital<\/span>. Nesse sentido, o livro nada mais \u00e9 do que um imenso experimento de pensamento: \u00e9 poss\u00edvel pensar n\u00e3o digitalmente<\/span>? Minha resposta \u00e9 a mesma dada desde tempos imemoriais: Sim<\/span>. Mas precisamos da iman\u00eancia e do materialismo para realiz\u00e1-la<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: A teoria cr\u00edtica argumenta que a filosofia \u00e9 uma tradi\u00e7\u00e3o hist\u00f3rica espec\u00edfica atrelada \u00e0 hist\u00f3ria do pensamento de classe<\/span>. Como Laruelle contribui para um processo geral de reflex\u00e3o sobre pressupostos b\u00e1sicos dos quais a filosofia seria um exemplo<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Laruelle nos d\u00e1 uma instru\u00e7\u00e3o elementar, que desvela a distin\u00e7\u00e3o entre filosofia e teoria \u2013 ou \u201cci\u00eancia\u201d, como Laruelle, Althusser e outros frequentemente preferem cham\u00e1-la<\/span>. Sua instru\u00e7\u00e3o \u00e9 que a melhor resposta \u00e0 filosofia n\u00e3o \u00e9 mais filosofia<\/span>. A melhor resposta \u00e0 filosofia \u00e9 parar de faz\u00ea-la<\/span>.<\/span><\/p>\n

A d\u00e9cima primeira tese de Marx sobre Feuerbach transmite uma diretriz semelhante<\/span>. Nessa famosa m\u00e1xima, Marx sugere que os fil\u00f3sofos devem transformar o mundo, n\u00e3o simplesmente interpret\u00e1-lo<\/span>. E, em outras passagens de seus escritos de juventude, Marx delimita claramente as fronteiras entre a filosofia especulativa e o tipo de interven\u00e7\u00e3o te\u00f3rica necess\u00e1ria para a a\u00e7\u00e3o pol\u00edtica<\/span>. Laruelle pode ser efetivamente lido atrav\u00e9s de uma lente an\u00e1loga<\/span>. A resposta correta \u00e0 interpreta\u00e7\u00e3o (filosofia) n\u00e3o \u00e9 mais interpreta\u00e7\u00e3o (n\u00e3o mais filosofia)<\/span>. O diagn\u00f3stico de Marx de que \u201cos fil\u00f3sofos apenas interpretaram o mundo\u201d \u00e9 id\u00eantico ao que Laruelle define como \u201cdecis\u00e3o filos\u00f3fica\u201d<\/span>. A quest\u00e3o n\u00e3o \u00e9 continuar reencenando a decis\u00e3o, mas articular uma ci\u00eancia te\u00f3rica rigorosa e imanente dela<\/span>.<\/span><\/p>\n

Isso \u00e9 precisamente o que a teoria cr\u00edtica sempre fez<\/span>. Seja por meio da desmistifica\u00e7\u00e3o ideol\u00f3gica ou de experimentos na pr\u00e1xis radical, a teoria cr\u00edtica sempre se posicionou contra as for\u00e7as naturalizantes das estruturas representacionais<\/span>. Para Laruelle, o objetivo n\u00e3o \u00e9 tanto refletir sobre essas estruturas, mas demonstrar como, na realidade, existe apenas uma estrutura: a comunalidade gen\u00e9rica da base material<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Voc\u00ea considera que as revela\u00e7\u00f5es de Snowden sobre a NSA fortaleceram as condi\u00e7\u00f5es para uma cr\u00edtica das \u201csociedades de controle\u201d e de sua base material<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: Comecei a trabalhar no problema da vigil\u00e2ncia de dados em massa com o projeto \u201cCarnivore<\/i>\u201d no in\u00edcio de 2001<\/span>. Lan\u00e7ado durante uma fase anterior de monitoramento estatal em massa, o Carnivore<\/i> era essencialmente um farejador de pacotes [packet sniffer<\/i>] encapsulado em uma API simples para que artistas e designers pudessem visualizar dados de rede em tempo real com o m\u00ednimo de conhecimento de programa\u00e7\u00e3o<\/span>. O projeto era em parte pedag\u00f3gico (conhe\u00e7a seus dados!) e em parte t\u00e1tico (comece a usar criptografia!)<\/span>. As recentes revela\u00e7\u00f5es de Snowden apenas corroboraram o que todos j\u00e1 sabiam<\/span>. Em meu primeiro livro, Protocol<\/i>, escrevi que, contrariando o senso comum em torno da natureza aparentemente ca\u00f3tica ou desorganizada dos sistemas digitais, a internet \u00e9, de fato, a m\u00eddia de massa mais rigorosamente controlada de que se tem not\u00edcia<\/span>.<\/span><\/p>\n

Hoje estamos testemunhando o verdadeiro potencial desse tipo de sistema, n\u00e3o apenas por parte do Estado, mas tamb\u00e9m pelo setor corporativo<\/span>. Um verdadeiro golpe de mestre ideol\u00f3gico: a cibern\u00e9tica, desde sua g\u00eanese definida como uma tecnologia de controle e gest\u00e3o sist\u00eamica, foi chancelada sob a bandeira da liberdade individual<\/span>. O objetivo do pensamento cr\u00edtico hoje \u2013 na verdade, da pr\u00f3pria defini\u00e7\u00e3o de pensamento no sentido mais amplo \u2013 \u00e9 destituir essa captura e reestabelecer uma rela\u00e7\u00e3o de radical exterioridade<\/span>.<\/span><\/p>\n

DMB: Mais recentemente, voc\u00ea tem mobilizado a no\u00e7\u00e3o de \u201ccompress\u00e3o\u201d como um conceito para pensar filosoficamente<\/span>. Quais s\u00e3o as implica\u00e7\u00f5es da compress\u00e3o para as t\u00e1ticas e estrat\u00e9gias ativistas<\/span>?<\/span><\/p>\n

ARG: O trabalho sobre a compress\u00e3o \u2013 no qual me inspiro profundamente em pesquisadores como Jonathan Sterne e Jason R. LaRivi\u00e8re \u2013 \u00e9 motivado pelo que se poderia chamar de um instinto antibarroco<\/span>. O barroco tende \u00e0 supersatura\u00e7\u00e3o, \u00e0 acentua\u00e7\u00e3o de uma dobra<\/span>. O livro de Deleuze sobre o barroco demonstra como essa acentua\u00e7\u00e3o \u2013 ou uma \u201cdobra\u201d, como ele a denomina \u2013 \u00e9, de fato, a g\u00eanese do sujeito moderno<\/span>. Essa dobra \u00e9 uma esp\u00e9cie de compress\u00e3o, ou pelo menos uma esp\u00e9cie de escultura e tensionamento de for\u00e7as e energias<\/span>. Grande parte da vida moderna, portanto, depende da relativa compress\u00e3o ou expans\u00e3o desse meio vital<\/span>. O trabalho de Deleuze depende fundamentalmente dessa din\u00e2mica<\/span>. N\u00e3o mais atado ao modelo altamente comprimido do sujeito freudiano, Deleuze desimpediu um meio vital descompactado, privilegiando as l\u00f3gicas expressivas em detrimento das l\u00f3gicas compressivas<\/span>. Ou pense nos novos movimentos sociais da d\u00e9cada de 1960 e no modo como a a\u00e7\u00e3o pol\u00edtica gravitava em torno da expans\u00e3o ou libera\u00e7\u00e3o da experi\u00eancia cotidiana<\/span>. Expresse-se<\/span>. Libere seu desejo<\/span>. Retome as ruas<\/span>.<\/span><\/p>\n

Todas essas t\u00e1ticas s\u00e3o tremendamente \u00fateis<\/span>. No entanto, o mundo \u00e9 outro hoje e, portanto, precisamos inventar t\u00e1ticas distintas<\/span>. N\u00e3o devemos esperar que os dispositivos da d\u00e9cada de 1960 ainda funcionem<\/span>. Isso explica, em parte, o motivo pelo qual sou atra\u00eddo pela compress\u00e3o gen\u00e9rica como t\u00e1tica<\/span>. Ela rompe com os pressupostos ortodoxos da cr\u00edtica marxista de que se deve visar unicamente \u00e0 desmistifica\u00e7\u00e3o e \u00e0 desnaturaliza\u00e7\u00e3o<\/span>. Em uma era de visibilidade compuls\u00f3ria, de alta resolu\u00e7\u00e3o e de largura de banda total, pergunto-me se um pouco de compacta\u00e7\u00e3o n\u00e3o seria taticamente \u00fatil<\/span>. Pergunto-me se um mundo criptogr\u00e1fico n\u00e3o \u00e9 mais atraente hoje do que um mundo descompactado e totalmente leg\u00edvel (leg\u00edvel n\u00e3o apenas pelo Grande Outro ou pelo Pai, mas pela NSA e pelo Gmail)<\/span>. Pergunto-me se uma imagem degradada n\u00e3o \u00e9 melhor do que uma imagem fotorrealista<\/span>. Heidegger utilizou a fenomenologia como um caminho para a verdade, a fenomenologia como a busca por \u201caquilo que se mostra\u201d<\/span>. Mas a ofusca\u00e7\u00e3o pode ser o melhor paradigma para os dias de hoje<\/span>.<\/span><\/p>\n

Refer\u00eancias:<\/strong><\/p>\n

BADIOU, A. Being and Event<\/b>. London: Bloomsbury Publishing, 2007.<\/p>\n

BERRY, D. M. Understanding Digital Humanities<\/b>. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2012.<\/p>\n

BERRY, D. M. Critical Theory and the Digital<\/b>. New York: Continuum, 2014.<\/p>\n

DELEUZE, G. Postscript on the societies of control. October<\/b>, v. 59, p. 3\u20137, 1992.<\/p>\n

GALLOWAY, A. R. Protocol: How Control Exists After Decentralization<\/b>. Cambridge, MA: MIT Press, 2006.<\/p>\n

GALLOWAY, A. R. Laruelle, anti-capitalist. In: MULLARKEY, J.; SMITH, A. P. (eds.). Laruelle and Non-Philosophy<\/b>. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2012.<\/p>\n

GALLOWAY, A. R. Laruelle: Against the Digital<\/b>. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2014.<\/p>\n

GALLOWAY, A. R.; THACKER, E.; WARK, M. Excommunication: Three Inquiries in Media and Mediation<\/b>. Chicago: University of Chicago Press, 2013.<\/p>\n

HARDT, M. The withering of civil society. Social Text<\/b>, n. 45, p. 27\u201344, 1995.<\/p>\n

LARUELLE, F. Introduction au non-marxisme<\/b>. Paris: Presses Universitaires de France, 2000.<\/p>\n

LATOUR, B. Why has critique run out of steam? From matters of fact to matters of concern. Critical Inquiry<\/b>, v. 30, n. 2, p. 225\u2013248, 2004.<\/p>\n

\n

David M. Berry<\/b> \u00e9 Reader na Escola de M\u00eddia, Cinema e M\u00fasica da Universidade de Sussex.<\/p>\n

Alexander R. Galloway<\/b> \u00e9 professor no Departamento de M\u00eddia, Cultura e Comunica\u00e7\u00e3o da Universidade de Nova York.<\/p>\n

Nota<\/h3>\n

[1] Este texto \u00e9 uma reapresenta\u00e7\u00e3o de um debate realizado por e-mail entre David M. Berry e Alexander R. Galloway entre abril e junho de 2014, editado para maior clareza do argumento e da fluidez do di\u00e1logo. As perguntas e respostas originais podem ter sido fundidas ou reordenadas a partir da correspond\u00eancia eletr\u00f4nica inicial.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Voltar – Sum\u00e1rio UMA REDE \u00c9 UMA REDE \u00c9 UMA REDE: REFLEX\u00d5ES SOBRE O COMPUTACIONAL E AS SOCIEDADES DE CONTROLE DAVID M. BERRY ALEXANDRE R. GALLOWAY *** Originalmente publicado em: Theory, Culture & Society, volume 33, issue 4, 2016; pp. 151-172. Tradu\u00e7\u00e3o: Ednei de Genaro A \u201crede\u201d tornou-se um conceito-chave para o entendimento de uma […]<\/p>\n","protected":false},"author":16556679,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"jetpack_seo_schema_type":"","_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_wpcom_ai_launchpad_first_post":false,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":false,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2},"jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[69883530,685081593],"tags":[],"class_list":["post-5048","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-2-ensaios-temas-gerais-estudos-esteticos-politicos","category-materialismo-contemporaneo-arqueologia-democracia"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_likes_enabled":true,"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p14Xsm-1jq","jetpack-related-posts":[],"jetpack_featured_media_url":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5048","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/16556679"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5048"}],"version-history":[{"count":24,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5048\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7414,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5048\/revisions\/7414"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5048"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5048"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/maelstromlife.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5048"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}